Access Consciousness

«Access Consciousness», inquietante técnica de manipulación mental y estafa económica de la New Age

¿Qué es eso de la Access Consciousness, que también llaman Access Bars?

 

Cada vez se difunde más en los países iberoamericanos una nueva técnica de crecimiento personal llamada Access Consciousness, a través de los conocidos como “cursos de barras”. Lo que parece una simple terapia que mejora la propia vida esconde una propuesta mágica de la Nueva Era con raíces en la Cienciología y con el fin de descubrir la divinidad del hombre al margen de Dios, tal y como explicó Luis Santamaría en la web Portaluz.

Recientemente, el diario argentino La Nación publicó un reportaje sobre algo llamado “Access Consciousness” o también “Access Bars”. Tratándose de un tema desconocido para la mayor parte de la población, queda claro que el propósito del artículo es propagandístico, ya que no sólo atrae el título a los lectores –“¿Cómo es la terapia ‘superadora’ del mindfulness?”–, sino que se habla del invento como “la disciplina más novedosa dentro del amplísimo abanico de las terapias alternativas relacionadas con el bienestar”.

¿Terapia para incautos?

Estamos hablando de una pseudoterapia que podemos incluir en el conglomerado de la Nueva Era (New Age). Como explica el reportaje de La Nación, “básicamente se trata de presionar 32 puntos en la cabeza para permitir que la energía fluya por todo el cuerpo”. Encontramos, pues, un término fundamental en el esoterismo contemporáneo: “energía”. Lo mismo que en otras muchas propuestas pseudoterapéuticas, que mezclan hábilmente cuestiones físicas, mentales y espirituales.

Porque, como afirma sin tapujos en el artículo una coach y facilitadora de Access Bars, “todos tenemos pensamientos y emociones que nos condicionan y si no se liberan no te permiten avanzar”.

Las sesiones consisten, entonces, en ejercer presión sobre esos puntos de la cabeza para equilibrarlos y liberarlos, de forma que se crean “barras energéticas que permiten hacer fluir la energía”. Un discurso que recuerda mucho a otras técnicas de la Nueva Era como el alineado de chakras, la presión sobre puntos energéticos en la acupuntura o la sanación propia del reiki.

Un problema añadido, y que confunde mucho más a la gente, es que algunas personas que practican Access Bars son profesionales –del campo de la salud mental, sobre todo–, y los que se acercan a ellos se fían de su capacitación académica y técnica.

Por ejemplo, en el reportaje argentino una psicóloga asegura que al presionar las zonas apropiadas de la cabeza “te das cuenta que estás en el punto porque al posar la yema ahí la energía fluye”. Un discurso convincente para muchos incautos.

Además de las sesiones “prácticas” –por ejemplo, el reportaje de La Nación indica como apropiadas un mínimo de ocho sesiones de 60 a 90 minutos de duración cada una, con el importante desembolso económico que significa–, hay cursos teóricos de Access Consciousness, clases intensivas y hasta un entrenamiento avanzado para los que deseen profundizar y dedicarse a ello. Como siempre, con un ascenso a través de grados: Barras, Fundamentos, Nivel 1, Nivel 2, Nivel 3 y ESB (Síntesis Energética del Ser). Todo esto, en más de 40 países.

Pretenden “resetear la mente”

Los practicantes de Access Bars no sólo intentan validarla como terapia alternativa o complementaria a los tratamientos médicos convencionales –algo que, por sí mismo, ya constituye un riesgo importante para la salud personal–, sino que dan un paso más al considerar la influencia de su técnica sobre el mundo interior del individuo que se somete a ella. La facilitadora entrevistada por La Nación asegura que “el access bars descondiciona la mente y ayuda a crear una realidad distinta”. Más aún, señala que: “Al activarse la barra, es como si se reseteara la mente”.

Por lo tanto, encontramos un recurso muy atractivo para las personas que tengan un perfil claro de líder sectario, de manera que pueden influir de forma muy sutil sobre sus adeptos a través de una técnica que tiene el objetivo de cambiar la realidad de la persona haciéndole ver que no es ella misma, que debe liberarse de patrones y creencias limitantes.

Con la excusa de la liberación, acaba separándose a la víctima de su familia y su forma de vivir para inculcarle una nueva cosmovisión, sin que haya sido consciente de este cambio y sin que haya dado un consentimiento libre y expreso.

Esto no es una posibilidad teórica, sino una realidad. Diversos ex adeptos han contado lo que han vivido en los cursos de Access Consciousness.

En 2017, Jane contaba a RT: “La gente cree que es libre, pero mentalmente no lo es”, ya que “no es como cualquier otra ‘secta’, sino control mental, mucho control mental, muy ‘Haz como te digo aunque no te lo diga’”. De forma que al final “estás atrapado y tienes miedo de decir cualquier cosa que se vea como un juicio de Access”.

¿Cuál es el origen?

En todos estos temas es fundamental saber quién está detrás, quién inventó la técnica y desde qué presupuestos teóricos y prácticos. En este caso, Access Bars fue creada por Gary M. Douglas, a quien La Nación define como “un gurú norteamericano de la transformación personal”. Esto es como no haber dicho nada, ya que son miles los personajes que se mueven en este campo en todo el mundo, y en muchas ocasiones no son nada recomendables.

La publicidad de los cursos de Access Consciousness presenta un relato bonito de cómo Douglas “hace más de veinte años llegó a un punto en su vida donde trataba de darle sentido y hacía lo que se suponía que le traería felicidad. Sabía que había más en la vida de lo que veía, entonces comenzó a hacerle preguntas al universo”. Así fue como descubrió su método en torno a la “energía”.

Sin embargo, las biografías oficiales del gurú no explican la clave principal: Gary Douglas fue miembro de la Iglesia de Cienciología (Scientology), el Movimiento del Potencial Humano por excelencia. De ella tomó varios elementos doctrinales, que mezcló posteriormente con lo que “aprendió” en sus experiencias de “canalización”, cuando a través de su cuerpo se habrían manifestado, según su propio testimonio, Rasputin y otros personajes, extraterrestres incluidos.

Por eso no debe extrañar que en las enseñanzas más internas de este grupo se llegue a explicar que los que practican Access Consciousness no son realmente seres humanos, sino “humanoides” que escogieron desde otra realidad tanto el momento de su concepción como quiénes serían sus padres humanos, y vuelven una y otra vez a la Tierra hasta que llegan a la plena comprensión de “la grandeza de la encarnación”.

¿Y cuál es su fin?

Hemos visto antes cómo la finalidad de esta técnica es cambiar la propia vida, con una supuesta liberación de todo lo que a la persona no le deja ser ella misma. Sin embargo, los planteamientos de Access Consciousness son más radicales en lo que ofrecen a sus potenciales clientes, ya que la liberación a lograr no se trata de una idea difusa, sino de una meta concreta. En efecto: “El trayecto a SER el Ser Infinito que en verdad eres”, como se puede leer en un folleto informativo de Dain Heer, uno de sus referentes mundiales.

En uno de sus libros (Siendo Tú, Cambiando el Mundo), Heer se dirige así al lector: “Todo lo que tú pensaste que eras tú, no es suficiente. Tú eres mucho más grandioso que cualquier cosa que tú pudieras pensar. Tú eres una energía de Ser que nunca antes se ha visto. Ahora es el tiempo de Serlo, de encarnarlo e incorporarlo, recibir las posibilidades que van más allá de esta realidad”.

Con un discurso que ensalza el empoderamiento y la autorrealización –tan de moda hoy en el ámbito de la autoayuda y la psicología positiva–, se está deslizando un método del potencial humano: toda persona tiene capacidades infinitas sin explotar, y esta técnica en concreto es capaz de desplegar esas potencialidades, llegando a una divinización del hombre.

Aplicando Access Bars, según la publicidad de sus cursos, descubres “que tú sabes, que tú eres el creador de tu vida y tu vivir”, y del conocimiento puedes pasar a la capacidad de transformar la realidad: “En esta clase, él (Dain Heer) te da acceso a herramientas reales, pragmáticas y dinámicas, a la consciencia energética para crear la vida que tú en verdad quieres tener y el mundo en el que en verdad tú quieres vivir”.

Un anzuelo muy apetecible… pero irreal. El ser humano no es creador de la realidad, ni puede transformar mágicamente las cosas que le rodean. Porque de eso estamos hablando: de una técnica que promete acabar por arte de magia con todo lo negativo que esté viviendo una persona, solucionando sus problemas y abriéndolo a una nueva realidad deseada. Pero la realidad no es así y no funciona con magia.

La trampa de la auto divinización

La terapia Access Consciousness se aprovecha del anhelo de todo hombre de un mundo mejor y del deseo de bienestar personal… pero también de la búsqueda de trascendencia. Atención a esto que puede leerse en su publicidad: “¿Estás siempre preguntando por más, y buscando ese ‘algo’ que todos sabemos es posible?”. Lo que podría identificarse con la búsqueda de Dios. Pero el paso siguiente no es el de encontrarse con Él, sino el de identificarse con lo divino: “¿Y si ese ‘algo’ eres tú? ¿Y si Tú, Siendo Tú, es todo lo que se necesita para cambiarlo todo: Tu vida, la de todos a tu alrededor, y al mundo?”.

Una vez más, nos encontramos ante un Movimiento del Potencial Humano que no sólo puede victimizar a quienes caigan en sus redes haciéndolos clientes de una estafa económica, sino que los puede convertir en esclavos de un grupo o de un líder sin escrúpulos –algo cada vez más frecuente en la galaxia New Age– y, desde el punto de vista espiritual, alejarlos del encuentro con Dios y del compromiso con los demás, dejándolos más vulnerables a un pensamiento esotérico y mágico en el que es más fácil la acción devastadora del demonio.

(Publicado originariamente en ReL el 30 de agosto de 2020, a partir del artículo de Portaluz ).

macrobiótica

¿Qué es la macrobiótica?

Pregunta:

Padre: Por una enfermedad que vengo arrastrando hace varios años, me han recomendado la macrobiótica, pero me suena a algo New Age, aunque no estoy seguro. ¿Qué me puede decir al respecto?

 Respuesta:

Juan:

 Le respondo con un artículo aparecido a principio de 2016 en el Boletín de Info-RIES (nº 415 – 23 de febrero de 2016). Lo transcribo a continuación.

Como pasa con tantas otras costumbres “alternativas” y con relación a la salud que se ponen de moda, hay que hacer un lúcido discernimiento de si estamos practicando –o se nos está proponiendo– una dieta apropiada para nuestro organismo o si, aprovechando este loable propósito, se nos quiere introducir en una filosofía de vida propia de la New Age. Veamos los puntos principales.

Una dieta basada en Oriente

Si nos fijamos en el nombre, viene del griego “grande” (makrós) y “vida” (biós). Así, la etimología nos muestra el propósito de esta técnica: alargar la vida del hombre, hacerla mayor. Y se basa en algo que ya es muy popular entre nosotros: el Yin y el Yang. Por lo tanto, en la génesis de la macrobiótica está el taoísmo y el confucianismo, que comparten esta simbología.

En su libro El taoísmo, religión de la armonía, José Luis Vázquez Borau explica que “Yin y Yang son dos fundamentos, principios, de mutua complementariedad. Yang representa la luz, el calor, la actividad, la dureza o la sequedad. Mientras, Yin representa la oscuridad, la frialdad, la pasividad, la suavidad o la humedad. La intersección, es decir, la acción recíproca entre las dos partes fundamentales, produce los fenómenos de la naturaleza”.

Aplicando esto a la comida, se dice que hay alimentos Yin y alimentos Yang. Los primeros serían los más ligeros y los que contendrían más potasio; los otros, con más cantidad de sodio, serían los más pesados. La clave está en buscar el equilibrio, la armonía. Y por eso la macrobiótica se fija no tanto en el contenido nutricional de la comida, sino en su “energía” (Yin y Yang).

Se recomiendan, sobre todo, los alimentos frescos, los biológicos, los cereales integrales, verduras y legumbres. Se insiste en consumir los productos propios del medio en el que se vive y los de las estaciones en las que se está. Hay un rechazo taxativo de todo alimento envasado, procesado, modificado… También se propone eliminar el azúcar. Y la leche, cuanto menos, mejor. El café y las especias son lo más parecido al veneno, así que se indica la sustitución del café por sucedáneos como la cebada tostada.

Como es fácil de adivinar, “bajo ningún punto de vista resulta recomendable la carne animal”, según reza un manual de macrobiótica. Se prohíbe comer patatas, pimientos y tomates. Y sorprende otra de las normas: “ingerir la menor cantidad posible de líquidos”, que ya obtendría el organismo por el resto de la dieta. Se insiste en masticar bien y comer pequeñas raciones.

Su principal introductor en Occidente fue el japonés George Ohsawa (1893-1966). Los defensores de la macrobiótica pretenden que las personas pasen de comer sin ningún orden a hacerlo con un sentido muy determinado.

Cuando se va más allá

Como decía un artículo divulgativo sobre este tema que publicó un semanario español, en ocasiones sucede que “más que una dieta, la macrobiótica es una filosofía de vida”. Estamos dando un salto a la cosmovisión, a la espiritualidad, a algo que determina la vida entera de la persona. Es un salto muy sencillo porque, como hemos visto, el influjo oriental es notable, y en Oriente no se pueden separar las cosas tal como lo hacemos aquí.

Esto podemos comprobarlo en los manuales clásicos sobre el tema. En un tratado muy difundido desde los años 70, de Itoshi Tamura, podemos leer este reclamo en su portada: “la sabiduría de Oriente llega a nosotros revitalizada y con profundo significado aleccionador. La Macrobiótica es vehículo de esa corriente de pensamiento. Adoptarla es recrear la vida, asimilar lo sublime, reconstituir la fortaleza física y moral… De la Macrobiótica surge el máximo de potencia y belleza… por ella, el hombre es más hombre, y la mujer es más mujer”.

Leyendo cosas como esta parecería que nos encontramos ante el “bálsamo de Fierabrás”, esa poción mágica que curaría todas las enfermedades y que –procedente de una leyenda de la épica carolingia– popularizó El Quijote. O puede sonar también a la charlatanería que subyace a los crecepelos milagrosos y otros productos del mismo estilo. Más adelante, cuando veamos sus riesgos, irá por ahí.

Algunos han llegado a afirmar que la macrobiótica podría solucionar hasta 120 enfermedades. Dentro del libro descubrimos la afirmación de Tamura de que la macrobiótica significa “salud física, psíquica o espiritual”. Al final, ¿a dónde lleva la comida? A “liberación y felicidad”, que son “promesas valederas, respaldadas por la Macrobiótica”, y esta se constituiría así en “una disciplina engendradora de proceso constitucional integral”.

En la galaxia de la Nueva Era

Visto lo anterior, es fácil deducir que la macrobiótica es uno más de los ingredientes que se integran en la “ensalada espiritual” de la Nueva Era (New Age). Algo que no es una simple constatación doctrinal, sino que lo observan desde otras disciplinas. Por ejemplo, la antropóloga portuguesa Virgínia Henriques Calado ha escrito un interesante estudio sobre esta propuesta dietética en el marco de la “salud holística” que defiende la Nueva Era.

Henriques afirma que la macrobiótica “procura legitimarse a sí misma en un proceso que puede ser visto como de instrumentalización del conocimiento científico”. Utilizando los datos científicos que les interesan, los defensores de esta dieta dicen tener “la verdad” sobre los alimentos. Esto, mezclado con su espíritu “misionero” y con su intención de transformación del mundo, hace que la macrobiótica se convierta en una propuesta global de reconciliación del hombre con la naturaleza a través de la alimentación “correcta”.

La antropóloga constata que “la macrobiótica, en su afinidad con muchos de los términos de la New Age, que remiten a una concepción holística y espiritualizada del universo, presenta una forma de ver el mundo que, por el conjunto de principios, valores y significados que genera, puede ser identificada con una ideología”. En sus conversaciones con muchos de sus defensores, Virgínia Henriques comprobó una narrativa típica en la clave de “despertar la conciencia”, evolución, sintonización con el mundo, centralidad de la energía, etc.

Cabe señalar también la práctica de la dieta macrobiótica por parte de personalidades significativas del mundo del espectáculo. Como siempre, los famosos contribuyen a una difusión a gran escala de cualquier técnica, tenga la validez o la seriedad que tenga.

¿Tiene algún riesgo?

Volviendo al campo científico, aparte de que no hay evidencias científicas de que este sistema sea adecuado para adelgazar ni reporte especiales beneficios, muchos críticos destacan la insuficiencia de algunos elementos necesarios para el organismo en la dieta macrobiótica. Algunos señalan que su escasez de grasas no es necesariamente beneficiosa para el organismo. También se apunta a la gran insistencia en el consumo de cereales integrales, algo que aumenta el riesgo de desequilibrios nutricionales.

Además, se le pueden aplicar las objeciones que se ponen a la alimentación vegetariana: la ausencia excesiva de proteínas animales puede causar carencias importantes de algunos elementos necesarios como vitaminas y minerales. La nutricionista Irene Zamora alertaba recientemente de que “a medida que va avanzando, la dieta se va haciendo más estricta y va eliminando grupos de alimentos, pudiendo llegar incluso a una última etapa en la que únicamente se consumen granos de cereales triturados, incluso restringe drásticamente el consumo de agua, por lo que puede causar graves problemas”. No sólo eso, sino que se refería a ella como una “dieta milagro”.

Otro aspecto polémico es la fama que ha obtenido la macrobiótica en algunos ambientes con respecto al cáncer. Muchos enfermos –a pesar de que no hay estudios desde la oncología que avalen esta práctica– han recurrido a esta opción dietética buscando su curación o, al menos, su mejoría. Algunos médicos han apuntado que en el caso del creador de Apple, el célebre Steve Jobs, su muerte por cáncer habría llegado con más rapidez por dejar los tratamientos convencionales echándose en brazos de la macrobiótica como remedio.

Un testimonio concreto

Para terminar, un caso real. Una madrileña, Milagros Martín, contó hace tiempo su testimonio de vida. Su búsqueda de sentido al abandonar en la juventud la fe católica la llevó a una vida repleta de prácticas propias de la Nueva Era. Como ella misma reconoce, “todo está muy mezclado: lo esotérico, lo energético, lo psicológico, la búsqueda espiritual, lo trascendente, las terapias alternativas”.

Y aquí es cuando afirma: “yo me metí mucho con el tema de la macrobiótica. Me interesaba mucho saber cómo a través de la alimentación yo podía sanar mi cuerpo. Por algún sitio, la Nueva Era siempre se mete, toca todos los aspectos del ser humano y, además, tiene parte de verdad; es muy difícil discernir dónde está la verdad y dónde la mentira”.

En su experiencia personal comprobamos cómo la macrobiótica a veces se usa como algo más que una simple dieta, lo que puede tener consecuencias peligrosas: “me diagnosticaron una enfermedad en los ovarios y, a través de la alimentación y la macrobiótica yo quería resolver este problema, pero al final, tuve que pasar por quirófano”. Milagros también afirma que “la macrobiótica es muy estricta. Puedes crear un patrón en tu mente, que te hace más mal que bien”.

eneagrama

¿Qué es el eneagrama?

Pregunta:

¿Qué es el eneagrama?

 

Respuesta:

Una religión puede ser combatida de dos maneras. Una, a través de la confrontación directa: crítica de sus dogmas y de su autoridad, juicios ante los tribunales y la prensa para quebrar su prestigio y sus finanzas, promoción de leyes contra la educación religiosa o la expresión pública de la religión. La otra es más sutil y suave, más el estilo de la New Age: actúa a través de la psicología y la espiritualidad de los hombres.

Sam Keen, por su parte, distingue dos tipos de revolución: una es dura, explosiva y política: busca la confrontación directa. La otra es suave, implosiva y religiosa: busca cambiar la conciencia a través de experiencias ‘místicas’ o ‘psicológicas’. La revolución suave es difusa y no se le reconoce una organización fácilmente. Sus cabezas de puente – decía Keen en 1967 (en The Christian Century 31-12-67, p. 1667) – son de momento los 90 o 100 ‘centros de crecimiento’ creados según el modelo del instituto Esalen, cuna del New Age.

La psicología y espiritualidad del New Age han penetrado en algunos ambientes ‘progresistas’ de la Iglesia; sobre todo entre las religiosas. Esta espiritualidad relativista, donde la única autoridad es uno mismo y lo que uno siente, no puede tolerar que haya dogmas y autoridad en la Iglesia. Es la espiritualidad que nutre a los movimientos como Llamada a la Acción (Call to Action).

En este estudio se presenta a) los antecedentes de esta espiritualidad y psicología New Age: el Esalen Institute; b) dos ejemplos de la aplicación del New Age en la vida de la Iglesia: el eneagrama en Estados Unidos, la psicología transpersonal en México; y c) algunos de los efectos desastrosos que ha traído en la vida religiosa.

1.- Esalen Institute

Esalen Institute fue fundado en Big Sur, California, en 1962 por dos estudiantes de Berkeley, Richard Price y Michael Murphy. Ofrecía seminarios y talleres de psicología, religiones y filosofía oriental y occidental. El centro reunía a quienes tenían interés en acabar con la cultura judeocristiana occidental.

Desde su fundación, el Esalen Institute ofrecía un programa religioso sincretista (que mezcla todo) al que acudieron bastantes sacerdotes, que después apoyaron al New Age. Esalen ha sido un centro de degradación moral, origen de muchos fracasos familiares, personales y profesionales.

Algunas figuras de Esalen

Frits Perls (1893-1970), fracasado psicoanalista, inventó la terapia de la ‘Gestalt’ para el desenfreno de todo lo instintivo; famoso por los habituales acosos sexuales a mujeres y jovencitas durante sus terapias.

John C. Lilly (1915- ), hacía experiencias ‘místicas’ bajo el influjo de la droga LSD. Describe la ‘historia de su conciencia’ desde el gran estallido (Big Bang) a través de todos los escalones evolutivos hasta llegar a su ‘forma humana’.

Slan Watts (1915-1973), hacía experimentos con droga y promovía la fusión del cristianismo con el budismo

Stanislav Grof (1935- ) Con LSD y otras técnicas ‘provocaba’ la experiencia religiosa. Estos experimentos con droga son la base de la ‘terapia transpersonal’ que algunos alaban porque enfatiza mucho ‘la dimensión espiritual’.

Aldous Huxley, propuso cambiar la religión por la droga

Fritjof Capra, gran figura del New Age y del nuevo chamanismo

Carl Rogers y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista.

Muchos religiosos se sentían atraídos por la psicología humanista de Carl Rogers. Cuando en 1968, abrió el Centro para los estudios sobre la persona, la tercera parte de sus miembros fundadores eran sacerdotes y religiosos. Rogers y Maslow, fundadores de la psicología humanista, comprobaron al final de su vida el fracaso de su psicología y criticaron sus principios fundamentales de autodirección y autorrealización. Pero sus seguidores han silenciado sus críticas. El psicólogo William Coulson, otro pìonero de la psicología humanista y del movimiento del desarrollo humano, rompió con ellos a la vista de los resultados: abuso de drogas y sexo, ruptura de matrimonios, desorden emocional y, sobre todo, los nefastos resultados en la educación escolar de los niños. Ante los abusos más graves de la psicología humanista tuvo que intervenir la Justicia: trece alumnos de Rogers, que en 1970 fundaron en Hollywood el ‘Center for Feeling Therapy’, perdieron la licencia de psicólogos porque obligaban a las mujeres a dar sus hijos en adopción y a abortar a los que vinieran (de ellos o de los maridos) pues ‘los hijos no permiten autorrealizarse’.

La obra maestra de la psicología de Rogers fue su hija Natalia, que en 1979 publicó Emerging Woman. A Decade of Midlife Transitions; en ese libro narra su propia destrucción y la de su familia: el abandono de sus hijos, el abuso de las drogas, los adulterios buscados para hacerse ‘personalmente más fuerte’. La teoría de su padre le decía que cada uno es responsable de sí mismo y de nadie más. Natalia fue alumna de Maslow, quien en 1949 enseñaba: ‘Puedo demostrar empíricamente que las naturalezas más sanas en nuestra cultura son aquellas que viven de la manera más pagana, las más instintivas y las que aceptan con más coherencia su naturaleza animal (Abraham Maslow, ‘Our Maligned Animal Nature’ en: Journal of Psychology, vol. 28, p. 277).

Los sacerdotes y religiosos formados en estos ambientes introdujeron estas ideas en la Iglesia. Unas veces hablaban de espiritualidad, y otras de psicología; en realidad, dentro del New Age las dos cosas se confunden porque las fronteras entre ambas no son claras. El eneagrama es un caso típico.

2.- La espiritualidad New Age: el eneagrama

El eneagrama es uno de los símbolos más populares del New Age, que lo presenta como clave universal de las ciencias y de la psicología. Se trata de una estrella abierta de nueve puntas que tiene su origen en las obras de una ‘autoridad’ del New Age, el esoterista ruso G. I. Gurdieff (1870 -1947). La obra de este autor se desarrolló más tarde en el ‘Cuarto Camino’, que dice ser un método para adquirir la perfección interior en la vida ordinaria por el regreso a la pura esencia. El cuarto camino es propio del iluminado; no del faquir, gente rígida que sólo controla el cuerpo; ni del monje, gente devota; ni del yogui, intelectual. La conciencia del iluminado es ‘holistica’ o ‘transpersonal’, vive la unidad armónica profunda con el cosmos. Usa el eneagrama para detectar incomptabilidades que dañarían esa armonía.

El eneagrama es conocido hoy como una teoría de la personalidad que clasifica las personas según nueve tipos. Las nueve personalidades son consideradas falsas, es decir, como mecanismos de defensa que cancelan neurosis compulsivas; esta teoría pseudopsicológica fue elaborada en los años sesenta por Oscar Ichazo fundador del Arica Institute en Nueva York (1971) y por el chileno Claudio Naranjo. A finales de los años sesenta Naranjo se trasladó al Esalen Institute. La sorprendente aceptación del eneagrama entre católicos tiene una explicación.

El seminario jesuita de Berkeley organizó en 1971 una introducción al eneagrama impartida por Claudio Naranjo. Asistieron la medium Helen Palmer y el padre jesuita Robert Ochs, que serían sus principales difusores. El P. Ochs fue a Chicago y enseñó el eneagrama a sus hermanos jesuitas en un seminario intensivo de ocho días (mayo de 1972) durante los cuales se ejercitaron también en yoga y ‘meditación oriental’. Discípulos jesuitas del P. Ochs son: el P. Patrick O’Leary, difusor internacional del eneagrama entre los religiosos, con seminarios sobre la dirección espiritual; el P. Mitchell Pacwa, que después de enseñarlo se arrepintió y hoy – gran experto en New Age – denuncia sus peligros; el P. Jerry Hair, maestro de eneagrama en casas de retiros; el P. Colin Maloney, llevó el eneagrama a los jesuitas del Canadá; el P. Tad Dunne, lo aplica a la vida espiritual; Richar Riso, que dejó la compañía de Jesús y fundó The Enneagram Institute en Nueva York, Paris, Tokio y Zurich.

El P. Pacwa S.J. recuerda: ‘Fue como una plaga. En los talleres de eneagrama nos animaban a usar drogas alucinógenas para adquirir los estados alterados de conciencia que después aprenderíamos a alcanzar por nosotros mismos sin el uso de drogas. Esta pseudo espiritualidad enseña que lo que ves en un estado de conciencia alterada es la realidad… Para los consejeros pastorales el eneagrama no es ni teológicamente correcto ni psicológicamente efectivo… es una mezcla de mala teología y pobre práctica pastoral’ (Crisis, setiembre 1997, 19)

Sin embargo los cursos de eneagrama se siguen dando en lugares oficialmente católicos. Algunos de los dados en 1997 son: los dirigidos por el P. Arnaldo Pangrazzi, discípulo de O’ Leary, S.J., a religiosas en el Instituto Regina Mundi de Roma (anexo a la Pontificia Universidad Gregoriana), y a los agentes para la pastoral sanitaria en el Instituto Camilianum; el curso del Instituto pastoral de la Universidad Loyola de los jesuitas de Chicago del 7 al 11 de julio: esta universidad usa el eneagrama para orientar a los jóvenes estudiantes (William J. Callahan, The Enneagram for Youth, Loyola University Press, Chicago 1992); citemos por fin el curso del exsacerdote Pat Aspell en la Conferencia nacional de diáconos católicos.

Los promotores del eneagrama ‘católico’, no hablan de los aspectos ocultos y esotéricos del eneagrama porque quieren presentarlo como compatible con la fe católica y por eso mezclan sus teorías con las ideas de los místicos católicos, como Santa Teresa y San Juan de la Cruz (Mitchell Pacwa, S.J., Catholics and the New Age Servant Publications, Ann Arbor, Michigan 1992, 111)
El P. Ochs, S.J. después de difundir el eneagrama por los seminarios jesuitas se retiró a la Universidad Loyola de Chicago con el P. O’Leary, S.J. y la religiosa Mary Beesing, O.P. para verificar si ese método era compatible o no con la fe cristiana. En 1984 Beesing propuso en un libro su versión cristiana del eneagrama.

El P. Pacwa, S.J. no cree que el eneagrama pueda ser purificado de sus ocultas raíces paganas y hacerse aceptable para un uso cristiano. En su experiencia todos los que se han aficionado por el eneagrama han practicado el Zen, la meditación trascendental, la numerología el tarot o la astrología. Mezclar estas prácticas con el cristianismo no es diverso de la Santería donde el vudú es combinado torpemente. con ciertos aspectos del catolicismo. El P. Pacwa denuncia el eneagrama como infiltración gnóstico-esotérica entre los fieles católicos y advierte de sus resultados catastróficos: ‘Ningún jesuita de mi clase que tomó enseñanzas del eneagrama, excepto yo, sigue siendo jesuita. Todos han dejado el sacerdocio’ (Crisis, Setiembre 1997, 20).

Oscar Ichazo, padre del moderno eneagrama lo había advertido a los jesuitas. Dijo: ‘En el eneagrama no hay puesto para Jesús. Lo dije a los jesuitas, y deberían haber estado atentos, porque no hay ningún Jesús que encontrar aquí’.(cfr Tori De Angelis ‘Jesus was a 2’ en: Common Boundary, vol. 13, Nº 5, 1995, 55-59)

Esta historia explica por qué se ha introducido el eneagrama entre los católicos; de todos modos, sorprende que alto tan ligado a New Age tenga ese éxito y que se siga difundiendo. El eneagrama se coloca, como tantas cosas del New Age, en una zona confusa entre la espiritualidad y la psicología. En esa misma zona está la psicología transpersonal.

3.- La psicología New Age: La Universidad Iberoamericana

La psicología transpersonal (PT) es el resultado de la psicología humanista e influjos del New Age de Esalen. Los confines de esas dos psicologías no son claros. Ambas entran en el Movimiento del Potencial Humano y reconocen a Maslow como fundador. La ‘humanista’ busca la integración de los diversos aspectos del compuesto humano; la ‘transpersonal’ quiere acceder, a través de la meditación y de estados alterados de conciencia, a contenidos psíquicos que están más allá de la persona.

La PT está muy inspirada en Roberto Assagioli. Este autor afirma que se puede acceder al inconsciente universal a través del método ‘psicosíntesis’. Y pretende descubrir el principio divino más allá del inconsciente colectivo (de Jung). A este principio se accede, según Maslow, a través de ‘experiencias pico’ producidas por la meditación, o por drogas alucinógenas como el LSD (Grof).

México tiene el centro más importante de New Age en América Latina: la comunidad Huehuecoyotl fundada en 1982, en el estado de Morelos. La PT entró en México a través de la Universidad Iberoamericana (UIA) de Ciudad de México, por iniciativa e impulso de los padres jesuitas Juan Lafarga y Pablo Morales y de la Sra. Ana María González Garza, que es nieta de un conocido teósofo, seguidor de la Sra. Blavatski (fundadora en 1875 de la Sociedad Teosófica Internacional, STI, y que llevó a México a Jiddu Krishnamurti (1895-1986). Krihshnamurti es aquel joven indio que Annie Besant, tercera presidenta de la STI, identificó como el Maestro Mundial que debía instaurar la nueva era y un cristianismo esotérico).

El P. Juan Lafarga, S.J., discípulo y amigo de Carl Rogers desarrolla, a partir de 1975, la maestría en Desarrollo Humano en las dos universidades de los jesuitas en México: la UIA y el ITESO. Su principal inspirador fue la psicología humanista de Carl Rogers (ver: Ana María González Garza, De la sombra a la luz. Desarrollo Humano-Transpersonal, Ed. JUS, UIA, México 29-35).

El Movimiento Transpersonal en México surge en la UIA, el año 1987, a instancias de la Sra. Ana María González-Garza, directora del departamento de Desarrollo Humano, quien reconoce que la UIA es la primera universidad en el mundo que incluye en sus programas esta materia. Desarrollos posteriores del movimiento en México son el grupo New Age Cuarto Camino, la fundación sociedad Mexicana de Desarrollo Transpersonal (1990) y el Instituto Mexicano de Desarrollo Transpersonal (1995).

El P. Pablo Morales Mancera S.J., del Instituto de Biopsicosíntesis; Armonía de la Vida A.C., coordina el diplomado en psicosíntesis en la UIA. Los objetivos fijados en el folleto para el curso 95-96 son del New Age: ‘Tomar conciencia del Yo Transpersonal como Centro Unificador de todas las funciones y armonizador con la realidad total, integrada, cambiante. Tomar conciencia del Yo Transpersonal – Ser Esencial -, como unidad en diversidad con el Ser Supremo’.

Los representantes de la PT que sigue el departamento de la UIA son New Age:
Carl Gustav Jung, psiquiatra suizo con valiosos estudios de psicoanálisis; cuando incursiona en las tradiciones espirituales de oriente es un diletante; considerado como un ‘misticoide’ y ‘esotérico’. Influye mucho en el New Age.

Roberto Assagioli (1888-1974), psicoanalista italiano, formado desde niño en ambiente teosófico. Fundó en 1926 el Instituto de Psicosíntesis. Sus ideas llegaron – a través de Alice Bailey, fundadora de la Escuela Teosófica Arcana – al New Age, en cuya génesis la psicosíntesis ha tenido un influjo notable (Ver el art.: ‘Roberto Assagioli and Psychosynthesis’ en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 181-183).
Fritjof Capra y Stanislav Grof, de Esalen. Ambos sostienen que con drogas psicodélicas como el LSD se alcanzan niveles escondidos en la conciencia.

Allan Watts, experimenta con drogas; a él se debe, en parte, la influencia en USA del budismo zen y el taoísmo.

Ken Wilber, el más joven de los grandes difusores del New Age. Convertido al budismo, ha introducido la religiosidad oriental en la PT. La Sra. González-Garza lo considera ‘el teórico de mayor impacto e importancia de esta nueva psicología’. La enciclopedia del New Age dice que es ‘a la vez uno de los principales teóricos de la PT y un profeta ampliamente reconocido del movimiento New Age (Ver art.: ‘Ken Wilber’ en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 441).

La tesis del departamento de la UIA también es New Age: ‘En el hombre se encuentran contenidos todos los niveles de conciencia, desde aquellos que corresponden a las raíces más primitivas (prepersonales), donde residen los instintos, los impulsos y el ego o conciencia corporal, hasta los niveles transpersonales de conciencia que trascienden a la persona y le permiten lograr el despertar a la conciencia de la unidad, centro absoluto de la energía, de conciencia atemporal-espacial (eterna e infinita) que se funde en el ser (Ana María González-Garza El Desarrollo Humano-Transpersonal a la luz de la Misión y Prospectiva de la UIA).

Los promotores de la PT – como en el caso del eneagrama – la hacen pasar como cristiana. Por eso, la UIA reconoce como fuentes de inspiración de su PT a dos sacerdotes jesuitas muy cercanos al New Age: Teilhard de Chardin, que tiene una visión del mundo muy cercana al panteísmo y Anthony de Mello, un autor muy vendido, a pesar de tener una psicología banal y simplista. Otra fuente ‘religiosa’ es Sri Aurobindo, que tiene ‘un pensamiento muy similar al de Teilhard’ (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 38), postula la evolución hacia Dios e inspira a autores del New Age. La UIA dice que se trata sólo de un movimiento ecológico en el sentido amplio del New Age, que ‘plantea la encarnación de una cosmovisión en la que – como propone Teilhard de Chardin, S.J. – la energía material y la energía espiritual se contienen y prolongan, como las dos caras de una misma trama universal y cósmica’ (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 224-225).

La promoción del New Age, en detrimento de la fe católica de sus alumnos de la UIA, provocaron protestas de los padres de familia e incluso una carta de ellos al Papa (21-XI-1994). En ella cuentan cómo varias madres de familia católicas, al darse cuenta de que sus hijos salían de las clases con confusiones, e incluso con errores sobre lo que la Iglesia enseña, y con actitudes negativas hacia el Papa, los obispos y sacerdotes, se preocuparon y pidieron hablar con el entonces rector P. Carlos Escandón S.J.. La carta informa que las señoras le dijeron lo siguiente:

a) Que les llamaba mucho la atención que en la Maestría de Desarrollo Humano en la Ibero (UIA) se hablara de reencarnación, de que el ser cristiano obstaculiza el que logres tu plenitud humana; que se ridiculizara el servicio y el amor al prójimo considerando dichas actitudes como enfermedades psicológicas y se fomentara el individualismo y el egoísmo con la excusa de la ‘realización personal’.

b) Que en las materias de Integración se les estaban haciendo cartas astrales e intrepretando según los signos del zodíaco las vidas de los muchachos.

c) Por si fuera poco, se contaban incluso chistes, ridiculizando al Papa y enseñándoles a los jóvenes que entre lo que enseña la Iglesia y lo que ellos piensan es muchísimo más importante lo que ellos piensan, que no lo que el Papa opine, pues la Iglesia es una institución que no cree en la democracia y es tonto el que todavía obedece a autoridades impuestas de cualquier índole.

d) El rector les dijo que en la Iberoamericana se quería gente de criterio amplio y que no se trataba de una Universidad Católica sino solamente de inspiración cristiana… También les mencionó que él mismo había llevado a cabo los estudios de maestría en Desarrollo Humano en la propia Universidad y que había logrado con ello tener un criterio más amplio, incluso dominaba la quiromancia y algunas otras habilidades procedentes del esoterismo, y que cualquier persona que se centrara sólo en lo cristiano estaba mal, que había que ‘abrirse a todo’.’ (pp. 5-7)

Más adelante las señoras afirman que ‘la mayoría de esos maestros no sólo no tienen fe; su actitud es totalmente contraria a la Iglesia’ (p.19). ‘Si de por sí la ignorancia religiosa de los alumnos es tan basta, lo que necesitan son maestros que iluminen, que guíen, que aumenten su fe y de ninguna manera personas como éstas que deliberadamente se dedican a quitarles esa fe’ (p. 39).

La respuesta del rector: ‘no se trata de una Universidad Católica sino solamente de Inspiración cristiana’, es la fórmula ‘oficial’ para eludir sus deberes con Dios y con la Iglesia Católica. La distinción entre ‘católica’ y ‘de inspiración cristiana’ es un subterfugio. En la Constitución Apostólica del Papa Juan Pablo II, de 1990, Ex corde Ecclesiae ‘dirigida especialmente a los directores de las universidades católicas’ (Nº 9), el Santo Padre puntualiza que ‘aunque este documento se refiere específicamente a las ‘universidades católicas’ (este título sólo lo tienen unas 50) quiere abarcar a todas las instituciones católicas de enseñanza superior’ (Nº 10). La Congregación para la Educación Católica incluye a la UIA en la lista de las más de 900 instituciones católicas a las que Ex corde Ecclesiae se refiere. (Congregación para la Educación Católica, Directorio de las universidades católicas y otras instituciones católicas de enseñanza superior, Ciudad del Vaticano 1990, p. 100). El Papa da la razón a los padres de familia de la UIA, cuando en el Nº 13 de Ex corde Ecclesiae dice:

‘Puesto que el objetivo de una universidad católica es garantizar en forma institucional una presencia cristiana en el mundo universitario de frente a los grandes problemas de la sociedad y de la cultura, debe poseer, en cuanto católica las siguientes características esenciales:

1º Una inspiración cristiana por parte no sólo de las personas individuales sino de la comunidad universitaria como tal

2º Una incesante reflexión, a la luz de la fe católica, sobre el creciente tesoro de los conocimientos humanos

3º La fidelidad al mensaje cristiano tal como es presentado por la Iglesia

4º El compromiso institucional al servicio del pueblo de Dios y de la familia humana en su camino hacia el objetivo trascendente que da sentido a la vida’

Aunque los padres de familia protesten y el Papa sea claro en la enseñanza, aunque la PT carezca de base científica, sea New Age, y dañina para la fe y el equilibrio psíquico de los alumnos ‘la Universidad Iberoamericana ha optado por promover, apoyar y difundir estas corrientes transpersonal y humanista’ (Presentación de los programas de maestrías y doctorado de Desarrollo Humano de la UIA), más aún, identifica los valores transpersonales con la ‘inspiración cristiana’ (Ana María González-Garza, El Desarrollo…).

La confusión es total. Mons. Norberto Rivera, arzobispo primado de México en su Instrucción sobre New Age (7 de enero de 1996) clarifica las cosas: ‘Pocos campos se han visto tan susceptibles a la manipulación del New Age como la psicología’. Entre las corrientes relacionadas con la New Age nombra ‘en particular la así llamada psicología transpersonal, (que) fundada por el psicólogo italiano Roberto Assagioli (1888-1974), pretende ir más allá de la experiencia psíquica del individuo en búsqueda de una conciencia colectiva superior que sería la puerta al descubrimiento de un ‘principio divino’ que yace en el fondo de todo ser humano’. (Nº 20). Advierte el engaño de los promotores de la espiritualidad New Age que ‘suelen afirmar su absoluta compatibilidad con la doctrina y la fe de los católicos’ (Nº 35). Invita a los educadores católicos y padres de familia a vigilar el contacto que sus hijos tengan con el New Age ‘para evitarles confusiones, dudas e insatisfacciones’ (Nº 42) y, los invita a usar ‘formas pacíficas y legítimas de protesta para presionar a los promotores de los aspectos del New Age que nos perjudican’ (Nº 44).

La confusión lleva al relativismo religioso. Mientras, por una parte, se hace creer a los profesores y estudiantes que el New Age – en sus diversas manifestaciones – es compatible con la fe católica; por otra, se critica la doctrina y la autoridad de la Iglesia. En este ambiente las ‘conquistas’ del New Age se extienden como en Esalen: frustración espiritual, dependencia de técnicas, gurús, psicólogos-charlatanes, curanderos, amuletos.

En la UIA se forman los futuros profesores. Un doctor en Desarrollo Humano por la UIA, el carmelita Luis Jorge González, aplica la ‘programación neurolingüística’ a la vida espiritual. A pesar de la inconsistencia del método es un autor promovido entre las religiosas. En 1998 dará un curso de formación de formadoras en la Universidad Gregoriana de los jesuitas, en Roma. Actualmente se dan conferencias sobre neurolingüística en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República, Montevideo, Uruguay.

El eneagrama, la psicología transpersonal y otras formas del New Age hubieran pasado sin mayores efectos entre los católicos, si los religiosos y religiosas no los hubieran difundido. Aunque digan que ayudan mucho a la vida espiritual, esas teorías destruyen la psicología de las personas y los valores de la sociedad y de la Iglesia: la fe católica, la unidad familiar, el respeto a la vida.

4. La crisis de los religiosos de Estados Unidos

El uso indiscriminado de la psicología humanista de Rogers y de otras técnicas New Age y del ambiente Esalen, han dañado profundamente la vida católica y religiosa. En Estados Unidos, entre otros muchos, hay tres casos muy conocidos:

Las religiosas Inmaculate Heart of Mary (Inmaculado Corazón de María): El Dr. William R. Coulson ha descrito la destrucción de esta congregación y está arrepentido de su colaboración en la demolición de conventos en Estados Unidos (‘Tearing Down the Temple: confessions of a Catholic School Dismantler’, Fidelity, December 1983, 18-22). Explica que después del Vaticano II y las extrañas interpretaciones que algunos hacían de su doctrina, muchas congregaciones religiosas buscaban por propia iniciativa a los psicólogos. Coulson y Rogers comenzaron su proyecto de atención a las religiosas en el verano de 1966. Coulson mismo se decía: ‘yo soy la Iglesia; soy tan católico como el Papa’. Como él era el director y católico, las religiosas confiaban en que esos psicólogos no les harían daño. Pero el examinador principal y el cerebro del proyecto era el anticatólico Carl Rogers. También Coulson tenía prejuicios frente a la jerarquía. Decían a las religiosas: ‘Les ayudamos a mirar a su interior ¿No está Dios en sus corazones? ¿No les bastará ser Ustedes mismas para ser ya buenas católicas? Si no fuese así, quizás Uds. ni siquiera deberían ser católicas’. Algunas dejaron de ser católicas.

Al año de iniciarse el proyecto, más de la mitad de las religiosas escribieron a Roma pidiendo dispensa para salir de la Orden. ‘Cuando empezamos había 600 religiosas y 59 escuelas. Ahora, cuatro años más tarde, un año después de la conclusión del proyecto, quedan dos escuelas y no hay religiosas’ (W. Coulson, Groups, Gimmicks, and Instant Gurus, Harper & Row, New York, 1972, p. 99). Los votos habían sido destruidos. Las religiosas no querían aceptar otra autoridad distinta de su propias decisiones. Algunas de las exreligiosas encontraron su ‘propia y plena realización’ en una sexualidad desenfrenada. La quiebra de las hermanas de IHM fue un caso muy sonado. Mons. George Kelly lo analiza y se fija mucho en el conflicto con el Cardenal McIntery de los Angeles durante los años 67-69, pero no detecta que detrás de la crisis estaba Rogers y sus psicólogos.

El Caso Milwaukee, es el nombre que se da a la crisis de las religiosas de School Sisters of St. Francis. Era una congregación muy numerosa y contaba al final del concilio Vaticano II con las religiosas mejor preparadas de Estados Unidos. En este caso Mons. Kelly sí señala la causa: la hermana Francis Borgia, nombrada superiora en 1966, introdujo en las comunidades la técnica de los pequeños grupos de discusión con la intención de desarrollar un nuevo tipo de dirección; mejor, un gobierno no directivo, según las ideas de Rogers. El Sister’s Survey de 1966-1967 (cuestionario socio psicológico para sondear el estado de las religiosas), organizado por la Conferencia de Superioras Mayores (CMSW) ofreció materia abundante para la discusión. El cuestionario cambió profundamente la vida religiosa femenina del país. Aunque la CMSW recibió la aprobación vaticana de sus estatutos era patente que en 1970 estaba en oposición total con la Santa Sede. En la Asamblea Nacional de CMSW, el jesuita John C. Haughey dio una conferencia a las religiosas titulada ‘¿A dónde nos ha llevado nuestra búsqueda?’. En ella sugirió que todo lo que viniera de Roma las religiosas podían ignorarlo y descartarlo (America, 25-IX-70).

Los jesuitas: El P. Joseph M. Becker, S.J. en Los jesuitas Re-formados describe el colapso de la formación en la Orden entre los años 1965 y 1975. La estructura se desmoronó y el padre Becker señala la influencia de los discípulos de Rogers y las dinámicas de grupo.

Uno de los primeros y más grandes experimentos en dinámica de grupos patrocinados por jesuitas se tuvo en Alma College (California) en febrero de 1967. El psicólogo Carl Rogers y su equipo de nueve personas viajó al colegio para dirigir a la comunidad jesuita un taller gratuito de tres días. Los preparativos corrieron a cargo de Robert J. Willis, un estudiante de Rogers y entonces jesuita. El P. Joseph J. Farraher, superior de la comunidad, después del taller, juzgó que algunos estudiantes habían sido dañados por el experimento: ‘Había una agitación extrema después de esta experiencia’. Siete años después, algunos miembros de la comunidad veían el experimento como un peligro para la vida religiosa. La comunidad de Woodstock tuvo talleres de dinámica de grupo durante 1969′ (Joseph M. Becker, S.J. The Re-formed Jesuits, Ignatius Press, San Francisco 1992, 87).

El movimiento de dinámicas de grupos había comenzado a llamar la atención de los jesuitas cuando hacia 1952 el italiano Ricardo Lombardi S.J. desarrolló un retiro peculiar, que aunque tenía elementos de los ejercicios espirituales, ya no se hacía en silencio. La mayor parte del retiro se pasaba en diálogo. Juegos de niños ayudaban a perder reservas y a facilitar los intercambios. El retiro de Lombardi se denominó en 1958 Better World Retreat (Ejercitaciones por un Mundo Mejor) y llegó a Estados Unidos en los años sesenta. Los superiores provinciales americanos animaron al P. John M. Comey S.J. a ofrece el retiro a los jesuitas para que un diálogo distendido resultase saludable para la Compañía amargamente dividida. El retiro fue aplicado en 8 de las 10 provincias. El Better World Retreat generó muchos cambios porque representó algo nuevo en el retiro ignaciano, que es corazón de la vida jesuita. Si éste podía cambiar ¿qué podía permanecer? Este retiro consolidó la impresión de que la dinámica del cambio estaba ‘dentro’ de la orden (Becker 85-87).

‘La provincia de Nueva Inglaterra invitó a Robert Willis a conducir varios talleres a numerosos miembros de la provincia durante el verano y otoño de 1970. Willis también participó en menor medida en un taller dirigido en Roma para un grupo de nuevos provinciales reunidos para recibir alguna orientación general’ (Becker 89). Estos cursos han sido siempre un misterio para los jesuitas ignacianos. Un grupo de ellos escribía al Papa Juan Pablo II en el año 1982: ‘Mentalización de superiores: Hay algo que los súbditos no nos explicamos aún: personas cuyo modo de pensar conocíamos antes de ser nombrados superiores cambian en su modo de pensar. Estas personas son llamadas a Roma, donde hacen un cursillo, y de él regresan con una mentalidad totalmente diversa y adoptando conductas ambiguas y tolerantes. ¿qué les dicen en Roma? ¿Qué métodos usan para mentalizarles? No estaría mal conocerlo e investigarlo’ (Citado en Ricardo De la Cierva Las puertas del infierno, Fénix, Madrid 1995, p. 794).

Eran los métodos de Esalen y el P. Becker nombra a algunos de los jesuitas que frecuentaban ese centro. ‘Un artículo de la revista Time sobre Esalen advirtió la presencia de un sacerdote jesuita, Pau Hilsdale. Cuando Hilsdale dejó más tarde la Orden, dijo que, después de la experiencia liberadora de Esalen, encontró que la vida religiosa era demasiado estrecha como para poderse soportar’ (Becker 89-90).

Junto con los talleres en grupos de Rogers, se introdujo en la Compañía de Jesús la psicología humanista. En julio de 1961, un miembro de la comunidad de Colombière (Clarkston, MI) escribía al provincial que ‘la dirección de los religiosos no trata de asuntos de ascética sino de ajustes sociales y psicológicos’ (Becker, 250).
Los maestros de novicios empezaron a frecuentar institutos psico-religiosos, y actividades de psicología humanista. Se generalizó el uso de psicólogos y psiquiatras para la formación de los jóvenes. Las figuras de la psicología humanista popular estaban entre las lecturas regulares para la formación ascética de los novicios, junto con otras igualmente perniciosas: las obras del P. Ochs, S.J., maestro del eneagrama; y las de Skinner y Reich, profetas de la liberación sexual (Becker 251). (Wilhelm Reich (1897 – 1957) murió en la cárcel en los Estados Unidos; quiso conciliar psicoanálisis y el marxismo con su teoría de la ‘energía orgónica’ universal de naturaleza sexual)

La psicología seria puede ser de utilidad para un director espiritual. Pero de esta psicología que ha servido para destruir la vida religiosa no podía salir algo bueno. La obediencia y el retiro ignaciano, que están en el corazón de la vida y espiritualidad del jesuita ya no son los mismos. Cambiarlos significó cambiar al jesuita, con todas las consecuencia, entre ellas, las actuales relaciones tensas con la Santa Sede y los Obispos, y la pérdida de vocaciones.

Pero algunos no aprenden. Esta psicología y espiritualidad New Age se sigue enseñando a los religiosos y religiosas y a los alumnos de muchas escuelas católicas. Ahí se inicia la quiebra de muchas personas, familias y congregaciones. Si las consecuencias son patentes ¿por qué lo siguen promoviendo?

Un testimonio argentino.

He aquí el testimonio de una laica comprometida en trabajos de Iglesia en el gran Buenos Aires:

‘Leí el artículo sobre el eneagrama. El mismo me ha sido un llamado de atención importante. Le cuento que aquí está difundido. Algunos sacerdotes de la renovación carismática están interiorizándose.

En el mes de marzo, en un encuentro informal un sacerdote me preguntó si yo sabía de qué se trataba el eneagrama haciéndome referencia a varios compañeros suyos que empezaban a aplicar técnicas de sicología, en la dirección espiritual.

Haciendo memoria , quien fuera mi párroco (dejó el sacerdocio en el 96) fue quien trajo a la diócesis la sicología transpersonal con los cursos de Counseling, (estudió en EEUU). Muchos laicos y religiosos participamos de los mismos entre el 92 y 95.

Conocidos míos, SM y NM (religiosos ambos, que dejaron su vocación para casarse) están en esto desde hace tiempo. Estoy un poco impresionada. E. la esposa de R. me comentó justamente el miércoles pasado que ella dejó la vida religiosa después de haber hecho uno de estos cursos.

Hace una semana tuve en mis manos unas fotocopias del libro de Naranjo. En la escuela, una de mis compañeras me preguntó si sabía del tema. Como el texto no tenía ninguna referencias le pregunté si conocía al autor , me dijo que era de él.

Me preocupa la confusión en la que nos vemos inmersos. En el lenguaje cotidiano se alcanza a percibir esta influencia pero como es común pasa como normal. Me refiero a que muchos católico están en esto, con una alta cuota de ignorancia e ingenuidad. Desde hace algún tiempo , vengo escuchando del tema , reconozco que en su momento no le di importancia. Hoy, después de haber leído el artículo estoy como le decía, impresionada y sorprendida, es algo así como que de golpe caigo en la cuenta del deterioro de la vida religiosa, de cuántos hombres y mujeres dejan su vocación para ir detrás de sí mismos, errados, buscando simplemente la felicidad donde no está. Lo grave del caso es que llevan a otros al error.

Sé de varios cursos de psicología y hace poco supe de un taller de ‘escucha mutua’ que aplica técnicas de psicología transpersonal’.

En una parte del artículo me parecía estar escuchando a conocidos, jóvenes de la diócesis, comprometidos con la Iglesia, en distintas actividades pastorales.

Es más , el artículo me ha suscitado una duda acerca de cómo se están manejando jóvenes cercanos a mi tarea pastoral : en la oficina de un sacerdote que asesora un movimiento. En el pizarrón de charlas estaba el esquema del eneagrama. Puede ser que esté explicando que no sirve, o enseñándoselo. Mi duda se debe a que este año en el que se está haciendo cambios estructurales y de contenido en este grupo de iglesia, el ambiente que se ha generado entre los jóvenes es pésimo, hay mucha discordia , murmuración, desconfianza, agresión. Muchos están en una actitud ‘quejosa’ mas de una vez sin fundamento. Se ha implementado un ciclo de charlas de formación sobre las cuales la mayoría opina que es algo así como ‘mirarse el ombligo’. A Jesús se lo deja de lado, ‘primero hay que conocerse a si mismo’, se comenta…

¿Qué podemos hacer los católicos?

· Conocer el Catecismo, para saber distinguir lo que es conforme a la Doctrina católica y lo que es contrario. Enseñarlo a los niños. Leer las Sagradas Escrituras.

· No ayudar con firmas, votos o dinero a las personas, instituciones o partidos que abiertamente o con engaño atacan a la Iglesia Católica, a sus pastores o a sus enseñanzas

· Orar y sacrificarse mucho. Pedir a Dios, con la intercesión de la Beata Virgen María, pastores fuertes en la fe que resistan los ataques y nos sigan guiando al Cielo por caminos de paz, verdad y auténtica libertad cristiana.

· Advertir a otros sobre estos riesgos. Hay que poner nuestro centro en dios y en el amor a Dios. Los caminos que meten al hombre en sí mismo pueden apartarlo de poner y tener su centro en Dios, fuera de sí mismos. Encomienda tu camino al Señor y Él actuará, dice el salmo.

Fuente: Rev. Digital ‘Arbil’ – Nº 50

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El Eneagrama

Padre Jordi Rivero

Ver también: Enneagram theory of personality

El ‘eneagrama’ lleva más de veinte años presentándose como un ‘método de crecimiento espiritual’ para ‘conocerse uno mismo’ según ‘arquetipos de personalidad’. Se promueve como una ayuda para adquirir ‘balance e integridad personal’.

Es hora de decir la verdad para evitar que el eneagrama continúe haciendo daño. En 1991, Catholics United for the Faith publicó la devastadora crítica de Tim Pickford, sobre el eneagrama titulada: Evaluation of Enneagram Spirituality.Basándose en los libros a favor del eneagrama, Pickford demuestra que éste método distorsiona los evangelios, contradice la doctrina católica, confunde el lenguaje y por consecuencia es una amenaza a la fe. El eneagrama carece de fundamento tanto en la tradición cristiana como en la ciencia. Se presenta falsamente como método psicológico. Pero su verdadera identidad está mas bien en el esoterismo, en ‘sabiduría secreta’ procedente de una amalgama de fuentes gnósticas.

Breve historia

El eneagrama fue popularizado en el Occidente por Georges I. Gurdjieff (1870-1949), por su discípulo Piotr D. Ouspensky y, en la década de los 60, por el boliviano Oscar Ichazo.

Desde joven, Gurdjieff estaba fascinado con todo tipo de conocimiento esotérico: el ocultismo, la comunicación con los muertos, la magia, las sociedades secretas. En busca de estos conocimientos viajó extensamente y, según él cuenta, encontró la Hermandad de Samouni, fundada en Babilonia unos 2500 años antes de Cristo. Allí obtuvo conocimientos esotéricos que sintetizó con otros adquiridos en sus lecturas y viajes. Para el año 1922 enseñaba ‘cristianismo esotérico’ en Paris.

Según sus discípulos, Gurdjief enseñaba que el eneagrama es un símbolo universal del cosmos y, como tal, es una fuente de conocimiento sobre el cosmos basado en leyes matemáticas. Según él, ‘todo conocimiento puede ser incluido en el eneagrama y con la ayuda del eneagrama puede ser interpretado. Y en esta conexión, el hombre conoce, es decir, entiende, sólo lo que es capaz de poner en el eneagrama’.

Oscar Ichazo, también ayudo mucho a desarrollar el eneagrama. Desde su adolescencia, en la década de los 40, participó en grupos esotéricos buscando técnicas para alterar la conciencia, entre estas, el zen, el sufismo, la Kabbalah, la yoga, el budismo, el confusionismo, el I Ching y las enseñanzas de Gurdjief. En 1964, al salir de un estado de ‘éxtasis divino’ que lo mantuvo una semana en coma, Ichazo decidió dedicarse a enseñar. Eventualmente estableció los ‘Institutos Arica’ en varias ciudades. El entrenamiento en estos institutos incluye preparación y medios para encontrarse con seres superiores y con el ‘maestro interior’ llamado ‘Tub’.

Fue Ichazo el que introdujo en el eneagrama la correlación de sus nueve puntos con nueve tipos de personalidad. Según Ichazo, cada persona nace como ‘esencia pura’, pero para sobrevivir, se encuentra forzado a desarrollar una personalidad que será su ego. En algún momento entre la edad de los 4 y los 6 años, escoge uno de los 9 patrones básicos de pensamiento. Cada uno de estos patrones de pensamiento está conectado con un patrón de comportamiento. Esta personalidad escogida es la causa de la infelicidad. Entonces, para ser feliz, la persona debe regresar a su esencia, compensando por su ‘fijación del ego’. Esto se logra cultivando el patrón de pensamiento y comportamiento opuesto y complementario al suyo. Debe hacer ejercicios especiales como meditación y las posiciones de mano al estilo budista (mudras). Como nada de esto tiene fundamento en la razón, Ichazo dice haber descubierto los tipos de personalidad del eneagrama durante uno de sus éxtasis y bajo la influencia de un ángel.

Algunos libros sobre el eneagrama han adoptado teorías sicológicas de Freud y Jung queriendo darle credibilidad. Este táctica no debe engañarnos pues la gran influencia de estos hombres sobre el pensamiento moderno ha socavado la fe y la moral. Sin embargo sus ideas se aceptan como dogmas con los que se pretende juzgar a las doctrinas cristianas.

Atracción 

El eneagrama atrae por la misma razón que los horóscopos: a la gente le encanta un medio para rápidamente obtener conocimientos secretos sobre personas y eventos.

Distorsiones doctrinales 

La doctrina sobre el pecado se redefine en términos de limitaciones del tipo de personalidad y, ya que todas las personalidades tienen sus limitaciones intrínsecas, el pecado se percibe como algo inevitable y fuera de la responsabilidad personal.

La naturaleza del hombre. Enseña que nacimos divinos, pero cuando teníamos unos tres años cubrimos la divinidad con un tipo de ego. Uno de los 9 pecados capitales (aunque la iglesia enseña que los pecados capitales son 7, los promotores del eneagrama enseñan 9), según el eneagrama esta en el centro de cada tipo de ego.

La salvación. Si el pecado es causado por la personalidad, la solución que propone el eneagrama es compensar a base de cultivar la personalidad opuesta. Se olvida la necesidad de la redención por Cristo, del arrepentimiento y la conversión.

Debemos reiterar que hoy y siempre, es Jesucristo quien nos revela la verdad sobre el hombre y nos da la gracia para ser plenamente humanos. El eneagrama pretende ayudarnos a ‘descubrirnos a nosotros mismos’, basado en un método que no concuerda con las enseñanzas cristianas ni tiene fundamento alguno en la ciencia.

Fuente: http://www.corazones.org/apologetica/practicas/eneagrama.htm

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Congregación para la Doctrina de la Fe

Documento:’ Jesucristo Portador del Agua de la Vida – Una Reflexión Cristiana sobre la Nueva Era’,

Eneagrama: (del griego ennéa = nueve + gramma = signo) el nombre designa un diagrama compuesto por un círculo con nueve puntos en su circunferencia, unidos entre sí por un triángulo y un hexágono circunscritos. Originariamente se utilizó para la adivinación, pero recientemente se ha popularizado como símbolo de un sistema de tipología de la personalidad que consta de nueve tipos caracterológicos básicos. Se hizo popular tras la publicación del libro The Enneagram de Helen Palmer,97 pero la autora reconoce su deuda con el médico y pensador esotérico ruso G. I. Gurdjieff, el psicólogo chileno Claudio Naranjo, y el autor Óscar Icazo, fundador de Arica. El origen del eneagrama permanece envuelto en el misterio, si bien algunos sostienen que procede de la mística sufí.

Texto completo del documento:

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html

reiki

¿Qué es Reiki?

Pregunta:

A quien corresponda: Les escribo para solicitarles información acerca de reiki. Esta práctica, ¿está permitida para los católicos apostólicos romanos? ¿Es verdad que es una práctica de la New Age o Nueva Era? Por favor, es importante que reciba esta información lo antes posible. Desde ya, les agradezco.

Respuesta:

Por lo que entiendo, el Reiki es una pretendida técnica de ‘terapia alternativa’. Según algunos de sus adeptos (puede usted encontrar esta información navegando en Internet) ‘Reiki’ es una palabra japonesa que quiere decir ‘Vida-Fuerza-Energía Universal’. La partícula Ki es la misma que la palabra china ‘Chi’ o ‘Qi’ con la cual se designaría la energía que subyace a todas las cosas. Es, pues, un sistema para canalizar terapéuticamente la energía. El fundador o descubridor es Mikao Usui, en Japón, a fines del 1800.

Es, como muchas de las llamadas ‘terapias alternativas’ una mezcla de control mental, curanderismo y falsa mística orientalizante. Leyendo algunas páginas de Internet que hacen la presentación y propaganda de esta técnica, se puede entender que parte de principios panteístas (todo es energía, es decir, materia, fluido universal) e idealistas (uno de sus cultores explica: ‘nosotros creamos nuestra propia realidad desde nuestro pensamiento y por los pensamientos que compartimos entre nosotros cada día’). También pretende hundir sus raíces en la antigua mística china y reivindica parentesco o semejanza con el budismo.

Supone que mediante la imposición de manos de un ‘curador’ hace pasar el fluido de energía al enfermo. Esta energía es ‘inteligente en sí’ y sabe qué hacer, dónde ir y qué curar. Con esta técnica se explicaría, según sus adeptos, todo tipo de enfermedades (especialmente aquellas de las que aún no se ha encontrado la causa) e incluso los milagros.

Se emparienta con la creencia de la New Age en las técnicas de ‘vibración’.

Han dicho: ‘Reiki es también una puerta que destella puro amor en el universo. Es este amor el que nos permite trascender nuestras heridas y nos ayuda a recordar nuestra naturaleza’. Se pueden percibir ciertos aspectos gnósticos: un universo de pura energía, un dominio general del pensamiento sobre la materia.

Aprovecha, en cierta manera, la fascinación por el misterio propia de todo ser humano, deformada por el desencanto religioso que se vive en muchas partes del mundo en nuestros días y por la falta de formación religiosa seria. Ofrece una ‘mélange’ de conocimientos seudocientíficos, de aparente ‘mística oriental’; y en el fondo propone una vuelta al curanderismo disfrazado de gurú y a la tentación de la magia.

P. Miguel A. Fuentes, IVE

new age

¿En que consiste el fenómeno NEW AGE?

Pregunta:

¿En que consiste el fenómeno NEW AGE?

 

Respuesta:

I. Introducción
II. El New Age y la falsa esperanza
III.La rápida difusión del New Age
IV. Las creencias del New Age
V. La incompatibilidad del New Age con el Evangelio
VI. La responsabilidad de los católicos frente a las desorientaciones del New Age

18 Preguntas Acerca de la Nueva Era


I.- Introducción

1. Se acerca el fin del milenio y, con él, la celebración del gran jubileo de dos mil años de la Revelación viva y definitiva de Dios a la humanidad. La Encarnación de Jesucristo, único Redentor del hombre, ha sido, es y seguirá siendo el punto de referencia para vislumbrar el sentido de la historia y para definir la meta final hacia la cual está encaminada toda la creación.

2. La promesa esperanzadora del Hijo de Dios: Sabed que estaré con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos (Mt.28,20), parece haberse hecho de forma particular para los tiempos actuales que vive el mundo. En nuestros días se levanta algo así como una imploración colectiva al Dios del universo que supera las fronteras de raza, cultura y religión para que Él se haga presente entre los hombres; para que Él ilumine nuestros pasos y nos libere de la confusión e incertidumbre, de la injusticia y del miedo que oscurecen el horizonte. ¡Con cuánta fuerza se expresa este deseo en nuestra patria hoy día! ¿Acaso en alguna otra época de la historia de México se ha visto más ingente e insuperable el cúmulo de problemas y desafíos que hoy nos afrontan? ¿En qué otro momento hemos tenido tanta necesidad de una esperanza fundada en la providencia de Dios que despeje las hondas preocupaciones de nuestro pueblo? No cabe duda de que la situación actual de nuestro país – social, económica, política, moral y religiosa – exige a gritos una respuesta de la Iglesia fundada por Cristo para orientar a los fieles y restaurar la paz y la confianza al corazón de todos los hombres de buena voluntad.

3. En este sentido el Papa, en la carta apostólica Tertio millennio adveniente, se refiere al inicio del siglo 2000 como un nuevo adviento para la humanidad en el que la figura de Cristo se coloca de nuevo al centro de las aspiraciones del hombre. La Iglesia redobla su esfuerzo para anunciar a este Cristo que es el mismo ayer, hoy y siempre (Heb.13,8) y así ayudar a la humanidad a ‘cruzar el umbral del tercer milenio como umbral de auténtica esperanza’.

II. El New Age y la falsa esperanza

4. Si el fin del milenio trae consigo un acentuado anhelo de rotura con los profundos males que afligen al mundo, puede también propiciar la difusión de falsas esperanzas y promesas ilusorias. En nuestros días se ha suscitado por enésima vez el espíritu del milenarismo, es decir, la anticipación de una nueva era inminente, de un cambio radical e instantáneo que pondrá fin al presente estado de las cosas.

5. Quizá la expresión humanamente más atractiva pero, a la vez, más ambigua y cuestionable, de esta tendencia milenarista es lo que se llama comunmente el movimiento del New Age. Al contrario de lo que las sectas de corte adventista preven para el fin del milenio (un desenlace catastrófico cuyos sobrevivientes serán exclusivamente miembros de su propio grupo), el New Age pregona una edad de oro para toda la humanidad. El New Age es la creencia en el inicio de un mundo cualitativamente diverso y mejor que éste. Este paso evolutivo traerá consigo una iluminación de la conciencia de los hombres. Desvanecerá nuestra percepción fragmentada de la realidad y, supuestamente, veremos al universo entero como es: un todo vivo y único del cual nosotros mismos no somos más que una parte.

6. Todo el mensaje del New Age se reviste de un optimismo desbordante y se resalta lo positivo, lo fácil y lo inmediato de la transformación que propone. No es de maravillarnos, por tanto, que precisamente en estos años, su difusión a nuestro alrededor haya sido tan amplia. Por todas partes observamos que las librerías, las tiendas, los cursos y talleres, los retiros espirituales, las películas y los programas de televisión que promueven los contenidos y valores del New Age se multiplican. Sus ideas, sus campañas de concientización y su espiritualidad aparecen en los salones escolares de nuestros niños e inclusive en la predicación y enseñanza religiosa de instituciones católicas con creciente frecuencia. Respecto a esto, el Papa Juan Pablo II advirtió claramente a un grupo de obispos hace poco:

‘Las ideas del New Age a veces se abren camino en la predicación, la catequesis, los congresos y los retiros, y así llegan a influir incluso en los católicos practicantes que tal vez no son conscientes de la incompatibilidad de esas ideas con la fe de la Iglesia.’

III. La rápida difusión del New Age

7. No es sólo la cercanía del fin del siglo que estimula este interés generalizado en el New Age. Entre otros muchos podemos señalar cuatro factores que han facilitado su rápida expansión:

El rápido proceso de globalización en todos los campos del actuar humano

8. Apoyado por los asombrosos sistemas de informática y comunicación, el hombre tiene contacto inmediato con ideas y estilos de vida antes desconocidos. Los contactos y las opciones se multiplican casi al infinito. Las certezas y los valores de la propia cultura corren el riesgo de relativizarse si esta nueva apertura no va acompañada de un discernimiento bien fundado en la fe y en el rigor lógico.

La agresiva comercialización de todos los aspectos de la vida humana

9. El poder del mass media de crear la moda y de imponer estilos de vida hace muy vulnerables al hogar y a la sociedad tradicionalmente fundadas en principios humanos y espirituales arraigados en el cristianismo. Todo se cuantifica; el valor de las cosas se radica en su utilidad; cuanto más inmediato el resultado, más rentable el sistema, etc… Esta actitud ha invadido el campo del alma humano dando como fruto un supermercado de religiones y de alternativas espirituales, sin mucha preocupación por su veracidad o coherencia intrínseca.

El destierro de la fe del horizonte del saber humano

10. Casi tres siglos dominados por diversas formas de racionalismo filosófico, la exaltación de las ciencias empíricas y la difusión de la mentalidad positivista han logrado relegar la fe y la teología al campo del sentimiento o, en el mejor de los casos, de la opinión personal. Lo real, lo objetivo y científico sería lo que se produce en laboratorio o lo que se puede medir con gráficas y estadísticas. La religión termina siendo cuestión de preferencia subjetiva sin ningún lazo esencial con la verdad. Estando así las cosas, todas las religiones y todos los caminos espirituales resultan iguales…es decir, igualmente irracionales e irrelevantes.

La insaciable sed del ser humano de una transcendencia que dé sentido a su vida

11. Como reacción contra todo lo anterior, a lo largo de los últimos treinta años, el mundo entero se ha sacudido por una búsqueda de experiencia espiritual sin precedente. Tanto los pueblos que sufrieron largos años del socialismo materialista como las naciones libres, cautivas de un bienestar egoista, han visto resurgir la eterna tendencia del alma humano hacia la transcendencia. Pero por la confusión doctrinal y moral de nuestra época y el desencanto cada vez mayor con las formas religiosas tradicionales, el fruto más inmediato del nuevo despertar religioso ha sido la proliferación de las sectas, la fuga a los cultos naturalistas y mágicos, la popularidad de la espiritualidad oriental y el refugio en la religiosidad individual y personalista.

IV. Las creencias del New Age

12. Contra este fondo se alza la sombra del New Age. No es una secta, ni una religión. No es una organización única, ni sigue lineamentos unánimes y universales. No es ni ciencia ni filosofía, aunque se encubre de argumentos pseudo-científicos y discursos confusos que combinan ideas filosóficas y teológicas con cierta originalidad.

13. A veces se habla del New Age como un movimiento para señalar su naturaleza de red o network de muchos individuos y grupos que coinciden en una cierta visión del mundo y una aspiración común de cambiarlo. Lo que les une no es una estructura organizativa ni un código de doctrinas bien definidas, sino una misma mentalidad y una comunicación muy fluida. En este sentido podemos hablar de ciertas creencias básicas compartidas en mayor o menor medida por los integrantes del New Age. Así llegaremos a describir un fenómeno tan vasto y escurridizo que no permite una definición sintética.

El ecologismo

14. La ecología se ha colocado a la vanguardia de la opinión pública y como causa preferida de las altas esferas políticas, científicas y económicas. El despertar de la conciencia pública frente a los graves abusos que amenazan la vida del planeta y las campañas para lograr un clima de cooperación responsable entre naciones ricas y pobres son un bien necesario y urgente La conservación y el respeto a nuestro biosistema son responsabilidad de todos. Sin embargo, el New Age ha desarrollado su propia visión de la relación entre el hombre y el planeta a la que a veces se refiere como la ecología profunda. Se niega la diferencia de fondo entre la existencia humana y la no-humana. Se habla de una igualdad biocéntrica por la cual una montaña, una flor o una tortuga tendría el mismo derecho a la realización propia que un hombre. Se considera que el cosmos está animado por un espíritu único o guiado por una conciencia universal de la que el hombre es meramente otro participante más. Se fomenta el culto religioso a la naturaleza o a la madre-tierra como si fuera una realidad divina. Se llega a tachar al hombre como intruso y como una maldición para el cosmos y, en el seno del movimiento radical ‘verde’, se presiona para lograr de los gobiernos una legislación que disminuya la población humana y limite el desarrollo tecnológico para sanar al planeta.

El panteísmo

15. Del ecologismo exagerado nace una especie de espiritualidad planetaria que quiere ‘animar’ a toda la realidad cósmica o dotar a la creación de una fuerza mágica. Se pierde la noción de un Dios personal, realmente distinto y superior al mundo creado, en favor de una fuerza divina impersonal que es todo y que está en todo. Este regreso al panteísmo naturalista, que resultó definitivamente superado por el evento de la revelación cristiana, encuentra un apoyo en muchos nuevos movimientos religiosos de origen oriental y en un regreso a las religiones paganas. Por eso, el New Age frecuentemente pinta un cuadro romántico y poco realista de los cultos pre-cristianos y del misticismo oriental como si fueran estos ‘más naturales’ para el hombre o ‘más en consonancia con el espíritu cósmico’.

El gnosticismo

16. La tendencia de exaltar a la razón humana y de atribuirle poderes extraordinarios no es nada nuevo en la historia humana. En el campo religioso se manifiesta como el gnosticismo y fue una de las primeras amenazas a la pureza de la fe cristiana. Surgido pocos años después de la muerte de Cristo por el encuentro del cristianismo con el ambiente de la filosofía helenista, el gnosticismo decía ver en la Sagrada Escritura un mensaje escondido que sólo ciertas mentes iluminadas podrían descifrar.

Los gnósticos en general apelan a una sabiduría superior que sería la verdadera religión y punto de convergencia de todos los caminos espirituales y místicos. La desviación del gnosticismo, presente en todas las grandes tradiciones religiosas, ha sobrevivido y se ha diversificado encontrando en el New Age un campo de acción privilegiado. La Sociedad Teosófica fundada por Helena Blavatsky a finales del siglo pasado y sus derivaciones u organizaciones afines (la Antroposofía, la Gran Fraternidad Universal, los Órdenes de los Rosacruces, la Iglesia Universal y Triunfante, la corriente de la Metafísica representada en México por autores como Connie Méndez, la Actividad Religiosa ‘Yo soy’, el Nuevo Acrópolis y muchos otros) son los precursores ideológicos del New Age y actualmente son sus dedicados promotores. Los símbolos, las ceremonias y los grados iniciáticos de la masonería y de las organizaciones para-masónicas también revelan una estrecha asociación de fondo con la gnosis.

17. Si el gnosticismo quiere abrir la puerta a un intelecto superior, el esoterismo y el ocultismo prometen el pasaje a un actuar sobrehumano. Estas dos corrientes, hermanas del gnosticismo, pretenden por caminos diversos potenciar la voluntad humana echando mano a supuestas fuerzas cósmicas secretas. A través de mil técnicas antiguas y nuevas se abriría contacto con los ángeles, con guías espirituales desencarnados, con supuestas ‘vidas anteriores’ según el mito de la reencarnación, etc… No son pocas las personas y las organizaciones que ofrecen servicios de adivinación y de horóscopo, de hipnosis, de magia, de channelling (medium), de proyección astral y otras actividades igualmente absurdas, provocando un daño duradero a sus clientes que son, las más de las veces, personas vulnerables y desorientadas. En resumidas cuentas, el New Age comercializa lo irracional y lo nocivo para el alma humana y lo vende garantizando la transformación del consumidor.

La pseudo-ciencia

18. Los promotores del New Age se afanan por comprobar sus ideas y sus técnicas científicamente. Abusan de las observaciones de la física subatómica para sacar aplicaciones a la vida espiritual del hombre. Así, por ejemplo, se empeñan en borrar la frontera entre materia y espíritu, entre vida biológica y consciencia humana, afirmando que todo, a fin de cuentas, no es más que energía irradiada por el mismo cosmos.

19. La astrología, la ufología (la investigación de los ovni) se considerarían ‘ciencias’ lo mismo que la física o la química. Pero los auténticos expertos científicos se distancian del New Age y generalmente deploran sus conclusiones infundadas.

20. Pocos campos se han visto tan susceptibles a la manipulación del New Age como la psicología y la biología. A partir de la investigaciones del padre del psicoanálisis, Sigmund Freud (1856-1939) y las teorías del ‘inconsciente colectivo’ y de los arquetipos de su discípulo Carl Gustav Jung (1875 – 1961), ha habido una sucesión muy variada de corrientes en la psicología que se relacionan en mayor o menor grado con las ideas y las terapias del New Age. En particular la así llamada psicología transpersonal, fundada por el psicólogo italiano Roberto Assagioli (1888-1974), pretende ir más allá de la experiencia psíquica del individuo en búsqueda de una conciencia colectiva superior que sería la puerta al descubrimiento de un ‘principio divino’ que yace en el fondo de todo ser humano. De ahí nacen una multitud de técnicas típicas del New Age: el biofeedback, el hipnosis, el rebirthing, la terapia Gestalt y la provocación de estados alterados de consciencia, inclusive con el uso de drogas alucinógenas.

21. Al mismo tiempo una serie de terapias alternativas han surgido como fruto de una visión más integrada de las facetas biológicas, psicológicas y espirituales del hombre y, también, como reacción contra la mentalidad positivista que a veces caracteriza la práctica de la medicina. Frecuentes son las exageraciones y los abusos del New Age en el campo de la medicina holística que base sus métodos de sanación en la interrelación entre cuerpo, mente y espíritu. Así, por ejemplo, se da la cromoterapia o la sanación a través de los colores; la curación a través de las ‘auras’ o campos energéticos que nos rodean; y el Rei-ki que promete recuperar el equilibrio de la energía personal por la aplicación de la energía universal a través de la imposición de manos a diversas partes del cuerpo.

22. Hay programas de potencial humano de dudoso fundamento científico, como la Dianética, el Método de Control Mental Silva, la Meditación Transcendental, etc… que producen una cantidad inverosímil de gráficos y reportes que supuestamente certifican la solidez de sus afirmaciones. Un lenguaje pseudo-científico permea sus libros y discursos para crear la impresión de ser un procedimiento ampliamente comprobado. Puede ser que algunos de sus clientes experimenten un bienestar inicial, logren una mayor tranquilidad, adquieran el hábito de una mayor concentración en su trabajo o lo que se les haya prometido. Pero muchas veces estos programas encubren una visión defectuosa del hombre, del mundo y de Dios. De forma imperceptible, llevarán al participante a afirmar o aceptar lo que el sentido común y la fe cristiana rechazan.

V. La incompatibilidad del New Age con el Evangelio

23. La característica más preocupante del New Age, fruto del conjunto de sus creencias, es el relativismo religioso, espiritual y moral. La meta final del New Age es introducir al hombre a lo que llaman sus ideólogos un nuevo paradigma, es decir, una forma totalmente diversa de verse a sí mismo y de percibir la realidad. Según eso, el hombre, para realizarse plenamente y transformar su mundo tendrá que darse cuenta de que él es parte de un ser cósmico, único, que está en plena evolución hacia la conciencia perfecta de sí. La conciencia humana, a pesar de su aparente individualidad, no es más que el penúltimo estado evolutivo de la revelación de la conciencia cósmica. El destino último del hombre no es una salvación liberadora de su naturaleza caída, sino el disolverse en el anónimo océano del ser como una gota de agua.

24. El New Age quisiera convencernos de que ‘las cosas como las vemos ahora’ (cultura, conocimientos, relaciones familiares, vida, muerte, amistades, sufrimientos, pecado, bondad, etc…) son mera ilusión, producto de una conciencia no-iluminada. El paso de la afirmación de que ‘todo es dios’ a la afirmación de que ‘no hay ningún dios fuera de ti mismo’ es pequeño y el New Age lo da con aires de auto-suficiencia.

25. Dentro del marco del New Age la revelación de Dios en Jesucristo pierde su carácter singular e irrepetible. Muchos serían los ‘mesías’ que han aparecido a lo largo de la historia, es decir, maestros especialmente iluminados que se presentan para guiar a la humanidad. Krishna, Buda, Jesús, Quetzacoatl, Mahoma, el Sun Myung Moon, Osho, Sai Baba e innumerables otros serían profetas de una misma talla con un mismo mensaje. El cristianismo resulta ser poco más que un período pasajero de la historia.

26. No obstante el hecho de que el New Age patrocine un sincretismo religioso confuso y no siempre bien intencionado, ciertas ideas suyas han encontrado una acogida calurosa en algunas personas e instituciones de la Iglesia Católica. La así llamada teología global rastrea las huellas de la revelación divina en todas las expresiones religiosas conocidas en búsqueda de un común denominador que puede servir como punto de encuentro para las religiones. Desafortunadamente en la práctica suele olvidarse de que la revelación es iniciativa de Dios, no invención de los hombres, y que tiene su culmen y su expresión definitiva en la Encarnación del Hijo único en la persona histórica de Jesús de Nazaret. Esta teología frecuentemente vacía al cristianismo de su contenido excepcional para ‘emparejarlo’ con otras creencias. Cuando esta corriente aparece abierta o veladamente en la enseñanza de algunos seminarios y centros de estudio católicos, no puede menos que suscitar una honda preocupación en el corazón de los fieles y de sus pastores.

La reencarnación

27. Entre las ideas básicas del New Age, merece particular atención la de la reencarnación o la trasmigración del alma que se encuentra en la mitología religiosa de algunos pueblos y, en especial, en la espiritualidad oriental. La idea de que el ‘yo’ personal del ser humano viva varias existencias en forma cíclica, cambiando sólo de cuerpo, a lo largo de centenares o miles de años hasta lograr su ‘iluminación definitiva’ es algo totalmente irreconciliable con la fe cristiana.

28. La creencia de la reencarnación afirma que la identidad personal e irrepetible de cada hombre es una ilusión o, por lo menos, que esta identidad es independiente del cuerpo que tiene cada uno. Manifiesta desdén para el sentido profundo de la corporalidad humana y menosprecia el valor de la libertad y de la responsabilidad moral de cada hombre. Pero lo más preocupante es que la reencarnación es abiertamente contraria a la revelación cristiana: ‘Si ése fuera el caso, Cristo habría tenido que morir muchas veces desde la creación del mundo. Pero el hecho es que ahora, en el final de los tiempos, Cristo ha aparecido una sola vez y para siempre, ofreciéndose a sí mismo en sacrificio para quitar el pecado. Y así como todos han de morir una sola vez y después vendrá el juicio, así también Cristo ha sido ofrecido en sacrificio una sola vez para quitar los pecados de muchos.’ (Heb.9,26-28)

29. En la literatura popular de inspiración New Age abundan ‘testimonios’ y relatos que supuestamente comprueban no sólo el hecho de las ‘encarnaciones previas’, sino también de la posibilidad de llegar al recuerdo pleno y consciente de ellas. Los nuevos movimientos religiosos de corte New Age frecuentemente reconocen en sus líderes reencarnaciones de otras figuras históricas o míticas que han vuelto a la vida para seguir con la obra de iluminar a la humanidad. Las terapias alternativas de algunos programas de potencial humano pretenden ayudar a sus clientes a descubrir las raíces de sus problemas presentes en sus ‘vidas pasadas’ a través del hipnosis y otras técnicas de auto-sugestión. Todo eso ha logrado sembrar una duda en la mente de no pocos cristianos.

30. Pero es la verdad histórica y esperanzadora de la Resurrección de Jesucristo la que revela el fin último del hombre. No podemos negar la evidencia indiscutible que una y otra vez se presenta a nuestros ojos: la muerte alcanza a todos los hombres como desenlace terminante de su existencia. La vuelta a esta vida no es posible y no se da. A esta vida se sigue una transformación total y eterna de cada individuo, no una sucesión de vidas y muertes sin fin y sin sentido. Cristo venció la muerte de una vez por todas y somos partícipes de su victoria: ‘Porque sonará la trompeta y los muertos serán resucitados para no volver a morir. Y nosotros seremos transformados…Y cuando nuestra naturaleza corruptible se haya revestido de lo incorruptible y cuando nuestro cuerpo mortal se haya revestido de inmortalidad, se cumplirá lo que dice la Escritura:
‘La muerte ha sido devorada por la victoria’…’ (1Cor.15, 52-54)

La meditación no-cristiana

31. Otro fenómeno especialmente desconcertante para los fieles católicos es el inexplicable entusiasmo con el que ciertos sacerdotes, religiosas y personas dedicadas a la enseñanza de la fe han abrazado las técnicas de meditación no-cristiana. Frecuentemente importadas del oriente, formas de asceticismo históricamente muy alejadas de la espiritualidad cristiana se practican en retiros, ejercicios espirituales, talleres, celebraciones litúrgicas y cursos de catequesis para niños.

32. Estas prácticas han nacido indiscutiblemente como disciplinas espirituales o actos religiosos en el seno de religiones tradicionales (como en el caso del zen, el tai chi y las múltiples modalidades del yoga) o en sectas o nuevos movimientos religiosos (como en el caso de la meditación transcendental y la meditación dinámica). A veces se hacen intentos de ‘cristianizar’ las formas, como sucedió, por ejemplo, con el centering prayer y el focusing, pero el resultado es siempre una forma híbrida que exhibe poco fundamento evangélico.

33. Por más que se insista en su valor exclusivamente como métodos, sin contenidos contrarios al cristianismo, las técnicas en sí no dejan de representar serios inconvenientes para el cristiano:

a) En su contexto propio, las posturas y los ejercicios vienen determinados por su específico fin religioso: son, en sí, pasos que orientan al practicante hacia un absoluto impersonal. Aún cuando se realicen en ambiente cristiano el sentido intrínseco
de los gestos permanece intacto.

b) Las formas de meditación no-cristiana son, en realidad, prácticas de concentración profunda y no de oración. A través de los ejercicios de relajamiento y la repetición de una mantra (palabra sagrada) se trata de sumirse en la profundidad del propio yo en búsqueda del absoluto anónimo. La meditación cristiana es esencialmente diferente en cuanto apertura e identificación con el Otro que nos interpela en un diálogo personal y amoroso.

c) Estas técnicas normalmente requieren que el practicante apague su mundo sentimental, imaginativo y racional para perderse en el silencio de la nada. A veces se procura un estado alterado de conciencia que priva temporalmente al sujeto del uso pleno de su libertad. La oración cristiana, al contrario, exige la involucración de toda la persona de manera activa, consciente y voluntaria. La oración de Jesucristo en Getsemaní (Lc.22, 39-44) es un ejemplo del papel tan fundamental que tienen las emociones y la problemática existencial propia en la oración. La meditación cristiana, lejos de ser una fuga de la realidad, nos enseña a encontrar su sentido pleno.

34. En el fondo, una oración que prescinde de la Palabra de Dios y de la vida y el ejemplo de Jesucristo, una oración que no es dialógo con el Amado y compromiso en la caridad tiene poco lugar en la vida de un cristiano. A propósito de estas observaciones y otras que se deben hacer en torno al tema de la meditación no-cristiana, es muy recomendable una
lectura detenida de la carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe: Algunas orientaciones sobre la meditación cristiana.

35. Por último, hay que resaltar el hecho de que los promotores de la espiritualidad del New Age suelen afirmar su absoluta compatibilidad con la doctrina y la fe de los católicos. Eso podría ser en algún caso por ignorancia o por superficialidad. Pero en general, por lo menos en México, probablemente nace de un estudio de mercado: siendo el pueblo mexicano mayoritariamente católico se procura no herir la sensibilidad religiosa de los clientes potenciales. No es raro que organizaciones como la Gran Fraternidad Universal y programas como el Control Mental Silva, por nombrar alguno, se encubran de un vocabulario muy ‘cristiano’ y que presenten sus contenidos como el complemento ideal al catolicismo y que, sin embargo, lleven a sus adeptos hacia el panteísmo y la negación de la esencia del cristianismo.

36. En su reciente libro, Cruzando el umbral de la esperanza, el Papa Juan Pablo II dice: ‘No debemos engañarnos pensando que ese movimiento (el New Age) pueda llevar a una renovación de la religión. Es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas.La gnosis no ha desaparecido nunca del ámbito del cristianismo, sino que ha convivido siempre con él, a veces bajo la forma de corrientes filosóficas, más a menudo con modalidades religiosas o pararreligiosas, con una decidida aunque a veces no declarada divergencia con lo que es esencialmente cristiano.

37. En este breve análisis del fenómeno del New Age hemos podido aludir a algunos de sus elementos más inconformes con el mensaje cristiano:

a) despersonaliza al Dios de la revelación cristiana

b) disfigura la persona de Jesucristo, desvirtua su misión y ridiculiza su sacrificio redentor

c) niega el evento irrepetible de su Resurrección por la doctrina de la reencarnación

d) vacía de su contenido a los conceptos cristianos de la creación y de la salvación

e) rechaza la autoridad magisterial de la Iglesia y su forma institucional

f) relativiza el contenido original, único e históricamente fundado del Evangelio

g) deforma el lenguaje, dando un nuevo sentido a términos bíblicos y cristianos

h) se apoya falsamente en los místicos cristianos y trastorna el sentido de sus escritos

i) diluye irremediablemente la práctica de la oración cristiana

j) descarta la responsabilidad moral de la persona humana y niega la existencia del pecado

k) desorienta a los niños y a los jóvenes en su formación religiosa

l) divide y explota económicamente a las familias cristianas

38. Estos son aspectos negativos que afectan directamente la vida, las costumbres y la fe de los fieles católicos. Desde luego, sería un error tachar como dañoso a todo lo que el New Age aporta y ofrece. Su espíritu de apertura y diálogo, su insistencia en la necesidad humana de una experiencia religiosa profunda, su honda preocupación por la conservación del medio ambiente, su confianza en el poder creativo del ser humano, sus saludables recomendaciones para la dieta y la condición física, y su actitud de optimismo por encima de los graves males que afligen al mundo son sólo algunos de los puntos positivos que vienen espontáneamente a la mente.

39. Dicho esto, tenemos que reconocer con total honestidad que estas luces van esparcidas entre anchas lagunas e inquietantes ambigüedades. La fuerza con que las ideas y actividades del New Age se promueven y la atractiva mercadotecnia que las disfraza requieren del pueblo católico una respuesta clara y contundente a favor de su fe y sus convicciones vitales. Por eso, quisiera cerrar esta carta con unas recomendaciones concretas para la actuación de los fieles frente al New Age.

VI. La responsabilidad de los católicos frente a las desorientaciones del New Age

41. Todos tenemos la obligación de informarnos y educarnos para comprender este fenómeno tan complejo y para discernir entre lo que tiene de bueno, lo que es indiferente y lo que resulta incompatible con nuestra fe.

42. Los educadores católicos y padres de familia deben vigilar esmeradamente el contacto que sus hijos tengan con las ideas y la moda que el New Age promulga para evitarles confusiones, dudas e insatisfacciones. En particular habría que evitar un uso indiscriminado de los medios masivos de comunicación – televisión, radio, cine, música, y los sistemas de informática electrónica como el Internet – por los que el New Age tiene su mayor difusión.

43. Los fieles en capacidad de influir en la prensa y los medios de comunicación harán un servicio inestimable a los mexicanos y a la Iglesia si difunden información o proponen contenidos que sirven para orientar y dar criterios de juicio cristianos frente a la confusión que engendra el New Age. Así responderán positivamente a la invitación muchas veces repetidas por el Papa Juan Pablo II de hacerse partícipes de vanguardia en la tarea de la nueva evangelización, ‘porque la evangelización de la cultura moderna depende en gran parte del influjo de los medios de comunicación’.

44. Además de estar prevenidos, los católicos debemos defender activamente nuestra fe y nuestros valores en la vida real de la sociedad mexicana. Hay formas pacíficas y legítimas de protesta que sirven para presionar a los promotores de los aspectos del New Age que nos perjudican: no participar en las actividades de instituciones y empresas promotoras del New Age, no seguir programación televisiva que difunda sus ideas, no comprar los productos de sus patrocinadores, llamar la atención con cartas y artículos de prensa a las figuras públicas, educadores y políticos que endosan publicamente las ideas o prácticas del New Age, etc…

45. Nuestras parroquias e institutos educativos pueden ofrecer cursos y conferencias sobre los temas más controvertidos de esta corriente, pueden igualmente difundir literatura crítica y disponer de bibliografía que esclarezca los términos del problema y dé pautas para un juicio bien fundado.

46.¡Cuánta importancia tienen nuestros sacerdotes, pastores de almas, en la tarea de educar, prevenir y defender la fe de nuestro pueblo! Consciente de esto y con un sincero afán de apoyar y acompañarles en lograr los objetivos prioritarios del Segundo Sínodo Arquidiocesano, hago mía la invitación reciente del Santo Padre de renovar nuestra acción evangelizadora en vistas de las amenazas a la fe del presente tiempo. Tenemos que revitalizar nuestra predicación, ‘devolviéndole una fuerza kerigmática capaz de estimular las conciencias de los hombres contemporáneos, a menudo indiferentes, por lo menos en apariencia; o interesados en otros asuntos’.

47. El punto de convergencia de todos los esfuerzos pastorales sigue siendo el anuncio de Cristo, redentor del hombre: ‘Dios te ama, Cristo ha venido por ti’. De ahí la urgente necesidad de una predicación valiente, en contacto con los problemas y las dudas reales de nuestro pueblo. Tenemos que llevarles a los fieles, con nuestra palabra y con nuestro ejemplo, a una vida de oración más profunda que desemboca en la experiencia vital de Jesucristo. Tenemos que mostrarles la honda verdad de la doctrina que nace de nuestra fe en Él y ayudarles a apreciar las formas litúrgicas que nos unen con Él en la familia que es la Iglesia. Asimismo les exhorto a la búsqueda solícita y la escucha paciente de aquellos miembros del Cuerpo Místico más alejados y más expuestos a la duda o a los interminables asechanzas que el mundo moderno pone a la fe.

48. Con toda claridad, al inaugurar la IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Santo Domingo, Juan Pablo II nos indicó: ‘A ejemplo del Buen Pastor, habéis de apacentar el rebaño que os ha sido confiado y defenderlo de los lobos rapaces. Causa de división y discordia en vuestras comunidades eclesiales son – lo sabéis bien – las sectas y movimientos ‘pseudo-espirituales’ de que habla el Documento de Puebla (n.628), cuya expresión y agresividad urge afrontar’.

49. La referencia del Papa a los movimientos ‘pseudo-espirituales’ distintos de las sectas evoca inmediatamente la larga lista de iniciativas nacidas del fondo ideológico y religioso del New Age que hemos considerado en esta carta. La responsabilidad de actuar incisivamente frente a este problema multifacético en nuestra labor evangelizadora cae directamente sobre cada uno de nosotros.

50. Por tanto, todos estamos obligados a la formación continua para entender el New Age y su atractivo para los hombres de nuestro tiempo. Como el sabio del evangelio que saca de su tesoro lo nuevo y lo antiguo (cfr. Mt13,52), tenemos que testimoniar y predicar la inagotable riqueza y la penetrante verdad de la fe católica de manera cada vez más accesible y llamativa a todo aquel que nos pida razón de nuestra esperanza. Que los fieles católicos, con nuestra ayuda, descubran que todo lo que anhelan de vida espiritual, de sanación interna, de perdón y reconciliación, de encuentro con el misterio insondable del único Dios verdadero y su designio de salvación está ya presente de modo insuperable en la fe católica en la que fueron iniciados con su bautismo.

51. Nuestra fe es profunda. Tiene como su fuente el mismo Dios que se revela a los hombres en Jesucristo. Durante casi 2000 años Jesucristo ha guiado su Iglesia por medio del Espíritu Santo ‘hacia la verdad completa’ (Jn 16,13), como prometió en la noche de su pasión. El católico que experimenta su fe, que la conoce y la vive en toda su magnitud, jamás sentirá la necesidad de mendigar de las vanas promesas y medio-verdades del New Age.

52. Por último, permítanme, a manera de exhortación, hacer eco de aquella formidable invitación que el Papa Juan Pablo II hizo al pueblo mexicano desde nuestra Catedral Metropolitana en su primera e inolvidable visita a nuestra patria: ¡México, sé siempre fiel! ¡México siempre fiel!

53. Sin duda eso será el mayor reto del pueblo mexicano frente al tercer milenio: ser fiel. Ser fiel a nuestra historia, enriquecida con la vida de santos y la sangre de mártires. Ser fiel a nuestra identidad de mexicanos y de católicos a pesar de las tremendas presiones internas y externas que sufre nuestra nación. Ser fieles a Cristo que sigue siendo nuestra esperanza y nuestra meta. Ser fiel a nuestra Madre, María Virgen de Guadalupe, protectora de nuestro pueblo y
ejemplo de vida cristiana.

Los bendice su hermano y servidor,
+ Norberto Rivera Carrera
Arzobispo Primado de México México

Tenochtitlán a 7 de enero de 1996, Epifanía del Señor Nota: Para una mayor difusión y comprensión del contenido de esta Instrucción Pastoral sobre el New Age presento a ustedes el folleto ’18 Preguntas acerca de la Nueva Era’.


18 PREGUNTAS ACERCA DE LA NUEVA ERA

La era nueva, los engaños de siempre…

Una y otra vez a lo largo de la historia el hombre ha soñado en la llegada de una edad de oro para la humanidad, de un mundo feliz y perfecto en el que no hubiera ni enfermedad, ni pobreza, ni guerra, ni hambre, ni limitaciones, ni divisiones. Quisiera ver
el universo entero transformarse delante de sus ojos magicamente y convertirse en algo radicalmente nuevo. Quisiera librarse
definitivamente de la problemática mundial de la que l mismo es la causa. Este suelo sigue vivo y se deja sentir con más vigor que nunca en nuestro da al acercarse el fin del milenio. Nuestro mundo, técnicamente avanzado, pero espiritualmente hambriento, experimenta una profunda desilusion frente al bienestar que no borra su pobreza, a la libertad que no quita su esclavitud y a la ciencia que no despeja su honda incertidumbre. De unos treinta años para acá se viene formando una ola
cultural/filosófica/religiosa que pretende reaccionar contra el presente estado de la humanidad y empujar la humanidad hacia una nueva conciencia, hacia una nueva forma de ser espiritual. A esta ola le llamamos la Nueva Era (New Age) y, hoy por hoy, no hay ningún aspecto de nuestra vida que no ha sentido sus efectos de alguna forma. Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología transpersonal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva poca para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a si mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyendose poderes que no posee. Y mientras la fantasía de la Nueva Era nunca ser más que fantasía, ha logrado sembrar confusión en los corazones de muchos fieles.

En este breve folleto tratamos de responder a las preguntas más frecuentes sobre la Nueva Era. El tema es complejo y ha llenado las páginas de muchos libros. Aquí solo esperamos aclarar las dudas iniciales que surgen en torno a la materia y extender una invitación a todos los fieles y sus pastores a profundizar en el fenómeno de la Nueva Era y comprender la amenaza que representa para la integridad de la fe.

1. ¿La Nueva Era es una secta religiosa?

No. La Nueva Era no es una secta, ni una iglesia, ni una religión. Es una forma de ver, pensar y actuar que muchas personas y organizaciones han adoptado para cambiar el mundo según ciertas creencias que tienen en común. Pero no tiene jefe, ni reglas, ni doctrinas fijas, ni disciplina común.

2. Por qué, entonces, se dice que es una nueva religión?

La Nueva Era habla de muchas cosas que tocan nuestra fe: Dios, la creación, la vida, la muerte, la meditación, el sentido de nuestra existencia, etc… pero no es una religión. Toma diversos aspectos de muchas religiones y también de las ciencias y de la literatura y los mezcla con cierta originalidad para dar respuestas fantásticas a las preguntas más importantes de la vida humana. A veces inclusive usa un lenguaje cristiano para expresar ideas muy contrarias al cristianismo.

3. Quiénes pertenecen a la Nueva Era?

Todo tipo de persona puede formar parte de la Nueva Era. Sus líderes y pensadores suelen ser gente de la revolución contra cultural de los años 60 y 70 que rechazó los valores y los caminos religiosos tradicionales a favor del libertinaje, de la cultura de la droga, del amor libre y de los experimentos de las comunidades utópicas. Hoy sus ideas están tan difusas que gran número de personas las comparten sin un rechazo formal y evidente de su propia cultura o su estilo de vida.

4. ¿Que cree la Nueva Era?

Lo típico de la Nueva Era es el espíritu de individualismo que permite a cada quien formular su propia verdad religiosa, filosófica y ética. Pero hay algunas creencias comunes que casi todos los participantes de la Nueva Era comparten:

a) El mundo esta por entrar en un periodo de paz y armonía mundial sellado por la astrología como la era de acuario.

b) La era de acuario ser fruto de una nueva conciencia en los hombres. Todas las terapias y técnicas de la Nueva Era pretenden crear esta conciencia y acelerar la venida de la era de acuario.

c) Por esta nueva conciencia el hombre se dará cuenta de sus poderes sobrenaturales y sabrá que no hay ningún Dios fuera de si mismo.

d) Cada hombre, por tanto, crea su propia verdad. No hay bien y mal, toda experiencia es un paso hacia la conciencia plena de su divinidad.

e) El universo es un ser único y vivo en evolución hacia el pleno conocimiento de s y el hombre es la manifestación de su auto conciencia.

f) La naturaleza también forma parte del único ser cósmico y, por tanto, también participa de su divinidad. Todo es dios y dios est en todo.

g) Todas las religiones son iguales y, en el fondo, dicen lo mismo.

h) Hay maestros invisibles que se comunican con personas que ya han alcanzado la nueva conciencia y les instruyen sobre los secretos del cosmos.

i) Todos los hombres viven muchas vidas, se van reencarnando una y otra vez hasta lograr la nueva conciencia y disolverse en la fuerza divina del cosmos.

5. ¿Qué dicen los de la Nueva Era cuando uno les hace ver que estas creencias son pura fantasía?

Cuando alguien no acepta esta absurda visión de Dios, del hombre y del mundo la Nueva Era le dice que su conciencia todavía no est iluminada y que su comprensión est condicionada por esquemas culturales que serán superados en la nueva era.

6. ¿Pero cómo esperan comprobar unas creencias que no corresponden en nada a la realidad?

Normalmente echan mano a testimonios de experiencias sujetivas personales que son tan imposibles de verificar como lo son
de desmentir. A veces se apoyan en mitos o en leyendas de las tradiciones de los antiguos pueblos. A veces toman datos de las ciencias y los aplican a la vida espiritual del hombre como si las mismas leyes rigiesen en ambos mundos.

7. ¿Si las cosas están así, qué lugar hay en la Nueva Era para el Dios que se nos reveló en Jesucristo?

Ninguno. El Dios de la fe católica es una persona, el dios de la Nueva Era es una fuerza impersonal y anónima. El Dios de la fe católica es Creador de todo, pero no se identifica con nada de lo creado. El dios de la Nueva Era es la creación que poco a poco se va dando cuenta de s mismo. El Dios de la fe católica es infinitamente superior al hombre, pero se inclina hacia el para entrar en amistad con el. El Dios de la fe católica juzgar a cada hombre según su respuesta a ese amor. El dios de la Nueva Era es el mismo hombre que est más allá del bien y del mal. En la Nueva Era el amor más alto es el amor a s mismo.

8. ¿La Nueva Era dice algo de Jesucristo?

La Nueva Era dice que Jesucristo fue un maestro iluminado más entre muchos. Dice que la única diferencia entre Jesucristo y los demás hombres es que l se dio cuenta de su divinidad mientras la mayoría de los hombres todavía no la descubren. De esta forma la Nueva Era le quita a Jesucristo su carácter único e irrepetible de Hijo de Dios y ridiculizan el hecho de que Dios se hizo hombre para salvarnos del pecado.

9. ¿Un católico puede aceptar la creencia en la reencarnación?

En absoluto. La reencarnación es la creencia en una cadena de regresos a esta vida bajo diverso aspecto corporal. Si fuera cierta, mi libertad será inútil y mis decisiones, luchas, esfuerzos, sacrificios y sufrimientos en la vida no tendrán ningún valor, pues a fin y a cabo tendrá que hacerlo todo de nuevo una y otra vez. Si la reencarnación fuera cierta, la pasión y muerte de Cristo no tendrán sentido y su resurrección no nos asegurara la redención. La resurrección es la transformación definitiva del ser humano y la entrada a la eternidad. Se muere una sola vez y a la muerte sigue la resurrección y el juicio. Como dice San Pablo: Si nuestra esperanza en Cristo es únicamente para esta vida, somos los más miserables de entre los hombres (1Cor 15,19).

10. ¿La Nueva Era no se confunde con el ecologismo?

No. El verdadero ecologismo busca conservar el planeta y respetar todas las formas de vida, especialmente la vida humana que tiene un valor muy superior a todas las demás ya que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios. El ecologismo exagerado de la Nueva Era dice que el hombre vale lo mismo que una ballena o un monte o un árbol. Llega a considerar al hombre como el peor enemigo del planeta en vez de verle como su guardián y su dueño.

11. ¿Hay también una música que se dice nueva era?

Si. La música nueva era se llama así porque se inspira en algunos temas de gran interés para la Nueva Era: la naturaleza, las religiones de los pueblos antiguos, las culturas orientales, etc… Suele ser música instrumental, mezclada con sonidos naturales, a veces muy repetitiva, otras veces sin melodía ninguna.

12. ¿Está mal escuchar esta música?

La música nueva era es como cualquier otra música: una combinación de sonidos más o menos agradable al oído. Lo que podrá hacerla mala será algún contenido dañoso (la letra) o algún uso irresponsable de la música (v.g. para ayudar inducir un estado alterado de conciencia; para provocar sentimientos negativos, etc.).

13. ¿Por qué habla tanto la Nueva Era de energía?

Una de las ideas básicas de la Nueva Era es que toda la realidad visible, el hombre incluido, se reduce a una energía cósmica. Según eso, mientras el cosmos est en fase evolutiva, su energía se manifiesta de muchas formas: una piedra, el viento, la mente humana, etc… Supuestamente hay cosas, lugares y ejercicios que pueden aumentar nuestra capacidad y nuestro control de esta energía (llevarse puesto un cristal de cuarzo, visitar una pirámide u otro lugar sagrado el día del equinocio primaveral, realizar ciertas posturas del yoga, etc.).

14. ¿Los programas de control mental, sanación y auto superación son un engaño?

Hay que ver y juzgar cada programa por separado. Pero algunos programas enseñan simples técnicas de relajamiento, concentración, memoria o fortalecimiento de la voluntad que producen resultados inmediatos en sus clientes. A estas técnicas, que no tienen nada de extraordinario, las revisten de un lenguaje pseudo científico y las ponen como un gran descubrimiento o un secreto de la sabiduría antigua. Frecuentemente se pasa de una terapia psicológica o emocional al mundo espiritual, incorporando elementos del panteísmo, del gnosticismo o de la espiritualidad oriental sin prevenir al cliente. A los resultados más modestos en el campo humano se les atribuye un carácter sobrenatural. De ah se convence al cliente de sus poderes especiales, su conciencia iluminada, o de cualquier cosa. Lo peor es que algunos de estos programas se presentan como un complemento excelente al cristianismo cuando, en el fondo, se basan en conceptos incompatibles con la fe católica.

15. ¿Las nuevas técnicas de meditación sirven?

La Nueva Era no tiene ningún reparo en mezclar formas religiosas de tradiciones muy diversas, aún cuando hay contradicciones de fondo. Hay que recordar que la oración cristiana se basa en la Palabra de Dios, se centra en la persona de Cristo, lleva al dialogo amoroso con Jesucristo y desemboca siempre en la caridad al prójimo. Las técnicas de concentración profunda y los métodos orientales de meditación encierran el sujeto en s mismo, le impulsan hacia un absoluto impersonal o indefinido y hacen caso omiso del evangelio de Cristo.

16. ¿Y el yoga?

El yoga es, en su esencia, un ejercicio espiritual y corporal nacido de la espiritualidad hindú. Las posturas y ejercicios, aunque se presentan como un simple método, son inseparables de su sentido propio en el contexto del hinduismo. El yoga es una introducción a una tradición religiosa muy ajena al cristianismo. La palabra yoga significa unión. Habría que preguntarnos: unión con qué?

17. ¿Por qué la Nueva Era da tanta importancia a la astrología, al horóscopo, al tarot, al contacto con los espíritus, etc…?

Las antiguas técnicas de adivinación y el espiritismo siempre han provocado la curiosidad de la gente. La Nueva Era ha sellado un renacimiento del interés en el ocultismo, la magia, la astrología y las prácticas medinicas. Son corrientes que pretenden dotar al hombre de poderes mentales y espirituales sobrenaturales y colocarlo como dueño absoluto de su propio destino. La Nueva Era borra las distinciones entre materia y espíritu, entre lo real y lo imaginario, entre lo posible y lo imposible. Pero ningún esfuerzo de la Nueva Era lograr conciliar el ocultismo, el esoterismo o el espiritismo con la fe y la vida del católico. (cfr. #2115 2117 del Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica)

18. ¿Quiénes promueven la Nueva Era en México?

De alguna forma se puede llamar promotores de la Nueva Era desde una brujita que hace limpias en la Pirámide del Sol en Teotihuacán hasta famosas personalidades en los medios de comunicación que se dedican a temas de esoterismo comercial y popular. Pero hay algunas organizaciones internacionales que también operan en México. Por ejemplo:

a) La Sociedad Teosfica: fundada en 1875 en Nueva York por la rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831 1891), espiritista y médium. Su doctrina es una mezcla de espiritismo, ocultismo, principios gnósticos y espiritualidad oriental. Las creencias principales del la Sociedad incluyen la reencarnación, la comunicación con maestros desengranados, el yoga, la astrología .

b) La Nueva Acrópolis: fundada en Argentina en 1957 por Jorge Angel Livraga. Es un grupo ocultista y gnóstico inspirado principalmente en los escritos de Blavatsky y una mezcla de los conceptos de pensadores antiguos. Sus miembros buscan un estado espiritual superior a través de sugestivas ceremonias de iniciación y la utilización de muchos símbolos y ritos típicos de grupos paramilitares.

c) Control Mental Silva: fundado en Laredo, Texas en 1966 por José Silva (n.1914), consiste en cursos breves de técnicas de control interno y concentración por las que se busca controlar las ondas mentales hasta alcanzar la Sobre Conciencia, o el dominio total de sus estados mentales. El método contiene elementos de espiritismo y sutilmente lleva sus practicantes al panteísmo. Maneja muchos conceptos fundamentales de la Nueva Era y centra la esperanza de salvación en los poderes mentales del hombre. A pesar del hecho de que muchos de los maestros del método hablan un lenguaje cristiano y aseguran a sus clientes que el método les ayudar en su vida espiritual hay elementos substanciales del programa incompatibles con la fe católica. Ultimamente la organización Silva en México se ha dedicado a recabar firmas de sacerdotes y monjas que aprueban el método para facilitar su promoción en ámbitos católicos.

d) La Meditación Trascendental: fundada en 1958 por Maharishi Mahesh Yogi en India pero, no se popularizó hasta 1967, gracias a la publicidad ofrecida por los Beatles y otros artistas famosos de la contra cultura de los años 60. En su doctrina, que nace del hinduismo, se busca la iluminación de la conciencia por la reflexión personal mediante la repetición de mantras (palabras sagradas) y ritos religiosos. Implícitos en la enseñanzas de la MT son el rechazo de doctrinas esenciales al cristianismo (un Dios personal, la Encarnación, la Resurrección, etc…) la veneración del Maharishi y del Guru Dev como santos y mensajeros divinos.

e) La Gran Fraternidad Universal: fundada en 1948 en Caracas por el francés Serge Reynald de la Ferrire (1916 1962), quien era muy activo con grupos de teósofa, astrología y la masonería. Su doctrina se basa en prácticas astrológicas, esotéricas y ocultistas, y afirma que todas las religiones son iguales, aunque favorece creencias y prácticas hindúes. Presenta un sincretismo religioso que apela a una ciencia superior que es la verdadera base de toda religión.

f) La Iglesia de Cienciologa / Diantica: fundada por L. Ron Hubbard (1911 1986), novelista de ciencia ficción que en 1950 publicó Diantica: La ciencia moderna de la salud mental, un manual de autoconocimiento y desarrollo de potencialidad humana basada en el análisis de experiencias previas al nacimiento. Las asociaciones de médicos más prestigiosas de los EU han condenado repetidamente las teorías y las terapias de la Diantica como totalmente carentes de base científica y dañosas para la salud mental. Su teoría es que todos los males humanos son causados por engramas o cargas negativas que se graban en lo inconsciente del hombre y provocan estragos continuos.

Para librarse hace falta una audición de parte de un experto que recomendar una serie de cursos que supuestamente llevar al cliente al estado de claro o libre de engramas. La reencarnación y las experiencias extra corporales forman parte de la doctrina de la secta. Hubbard también tiene escritos que atacan duramente al cristianismo. La Iglesia de Cienciologa ha sido definida como una secta destructiva y belicosa y sostiene muchas asociaciones de carácter social y humanitario para lograr mayor aceptación en la sociedad, por ejemplo: Narcanon y la Comisión Ciudadana de los Derechos Humanos.

Instrucción Pastoral del Arzobispo Primado de México – Norberto Rivera Carrera, 7-01-1996.