new age

¿En que consiste el fenómeno NEW AGE?

Pregunta:

¿En que consiste el fenómeno NEW AGE?

 

Respuesta:

I. Introducción
II. El New Age y la falsa esperanza
III.La rápida difusión del New Age
IV. Las creencias del New Age
V. La incompatibilidad del New Age con el Evangelio
VI. La responsabilidad de los católicos frente a las desorientaciones del New Age

18 Preguntas Acerca de la Nueva Era


I.- Introducción

1. Se acerca el fin del milenio y, con él, la celebración del gran jubileo de dos mil años de la Revelación viva y definitiva de Dios a la humanidad. La Encarnación de Jesucristo, único Redentor del hombre, ha sido, es y seguirá siendo el punto de referencia para vislumbrar el sentido de la historia y para definir la meta final hacia la cual está encaminada toda la creación.

2. La promesa esperanzadora del Hijo de Dios: Sabed que estaré con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos (Mt.28,20), parece haberse hecho de forma particular para los tiempos actuales que vive el mundo. En nuestros días se levanta algo así como una imploración colectiva al Dios del universo que supera las fronteras de raza, cultura y religión para que Él se haga presente entre los hombres; para que Él ilumine nuestros pasos y nos libere de la confusión e incertidumbre, de la injusticia y del miedo que oscurecen el horizonte. ¡Con cuánta fuerza se expresa este deseo en nuestra patria hoy día! ¿Acaso en alguna otra época de la historia de México se ha visto más ingente e insuperable el cúmulo de problemas y desafíos que hoy nos afrontan? ¿En qué otro momento hemos tenido tanta necesidad de una esperanza fundada en la providencia de Dios que despeje las hondas preocupaciones de nuestro pueblo? No cabe duda de que la situación actual de nuestro país – social, económica, política, moral y religiosa – exige a gritos una respuesta de la Iglesia fundada por Cristo para orientar a los fieles y restaurar la paz y la confianza al corazón de todos los hombres de buena voluntad.

3. En este sentido el Papa, en la carta apostólica Tertio millennio adveniente, se refiere al inicio del siglo 2000 como un nuevo adviento para la humanidad en el que la figura de Cristo se coloca de nuevo al centro de las aspiraciones del hombre. La Iglesia redobla su esfuerzo para anunciar a este Cristo que es el mismo ayer, hoy y siempre (Heb.13,8) y así ayudar a la humanidad a ‘cruzar el umbral del tercer milenio como umbral de auténtica esperanza’.

II. El New Age y la falsa esperanza

4. Si el fin del milenio trae consigo un acentuado anhelo de rotura con los profundos males que afligen al mundo, puede también propiciar la difusión de falsas esperanzas y promesas ilusorias. En nuestros días se ha suscitado por enésima vez el espíritu del milenarismo, es decir, la anticipación de una nueva era inminente, de un cambio radical e instantáneo que pondrá fin al presente estado de las cosas.

5. Quizá la expresión humanamente más atractiva pero, a la vez, más ambigua y cuestionable, de esta tendencia milenarista es lo que se llama comunmente el movimiento del New Age. Al contrario de lo que las sectas de corte adventista preven para el fin del milenio (un desenlace catastrófico cuyos sobrevivientes serán exclusivamente miembros de su propio grupo), el New Age pregona una edad de oro para toda la humanidad. El New Age es la creencia en el inicio de un mundo cualitativamente diverso y mejor que éste. Este paso evolutivo traerá consigo una iluminación de la conciencia de los hombres. Desvanecerá nuestra percepción fragmentada de la realidad y, supuestamente, veremos al universo entero como es: un todo vivo y único del cual nosotros mismos no somos más que una parte.

6. Todo el mensaje del New Age se reviste de un optimismo desbordante y se resalta lo positivo, lo fácil y lo inmediato de la transformación que propone. No es de maravillarnos, por tanto, que precisamente en estos años, su difusión a nuestro alrededor haya sido tan amplia. Por todas partes observamos que las librerías, las tiendas, los cursos y talleres, los retiros espirituales, las películas y los programas de televisión que promueven los contenidos y valores del New Age se multiplican. Sus ideas, sus campañas de concientización y su espiritualidad aparecen en los salones escolares de nuestros niños e inclusive en la predicación y enseñanza religiosa de instituciones católicas con creciente frecuencia. Respecto a esto, el Papa Juan Pablo II advirtió claramente a un grupo de obispos hace poco:

‘Las ideas del New Age a veces se abren camino en la predicación, la catequesis, los congresos y los retiros, y así llegan a influir incluso en los católicos practicantes que tal vez no son conscientes de la incompatibilidad de esas ideas con la fe de la Iglesia.’

III. La rápida difusión del New Age

7. No es sólo la cercanía del fin del siglo que estimula este interés generalizado en el New Age. Entre otros muchos podemos señalar cuatro factores que han facilitado su rápida expansión:

El rápido proceso de globalización en todos los campos del actuar humano

8. Apoyado por los asombrosos sistemas de informática y comunicación, el hombre tiene contacto inmediato con ideas y estilos de vida antes desconocidos. Los contactos y las opciones se multiplican casi al infinito. Las certezas y los valores de la propia cultura corren el riesgo de relativizarse si esta nueva apertura no va acompañada de un discernimiento bien fundado en la fe y en el rigor lógico.

La agresiva comercialización de todos los aspectos de la vida humana

9. El poder del mass media de crear la moda y de imponer estilos de vida hace muy vulnerables al hogar y a la sociedad tradicionalmente fundadas en principios humanos y espirituales arraigados en el cristianismo. Todo se cuantifica; el valor de las cosas se radica en su utilidad; cuanto más inmediato el resultado, más rentable el sistema, etc… Esta actitud ha invadido el campo del alma humano dando como fruto un supermercado de religiones y de alternativas espirituales, sin mucha preocupación por su veracidad o coherencia intrínseca.

El destierro de la fe del horizonte del saber humano

10. Casi tres siglos dominados por diversas formas de racionalismo filosófico, la exaltación de las ciencias empíricas y la difusión de la mentalidad positivista han logrado relegar la fe y la teología al campo del sentimiento o, en el mejor de los casos, de la opinión personal. Lo real, lo objetivo y científico sería lo que se produce en laboratorio o lo que se puede medir con gráficas y estadísticas. La religión termina siendo cuestión de preferencia subjetiva sin ningún lazo esencial con la verdad. Estando así las cosas, todas las religiones y todos los caminos espirituales resultan iguales…es decir, igualmente irracionales e irrelevantes.

La insaciable sed del ser humano de una transcendencia que dé sentido a su vida

11. Como reacción contra todo lo anterior, a lo largo de los últimos treinta años, el mundo entero se ha sacudido por una búsqueda de experiencia espiritual sin precedente. Tanto los pueblos que sufrieron largos años del socialismo materialista como las naciones libres, cautivas de un bienestar egoista, han visto resurgir la eterna tendencia del alma humano hacia la transcendencia. Pero por la confusión doctrinal y moral de nuestra época y el desencanto cada vez mayor con las formas religiosas tradicionales, el fruto más inmediato del nuevo despertar religioso ha sido la proliferación de las sectas, la fuga a los cultos naturalistas y mágicos, la popularidad de la espiritualidad oriental y el refugio en la religiosidad individual y personalista.

IV. Las creencias del New Age

12. Contra este fondo se alza la sombra del New Age. No es una secta, ni una religión. No es una organización única, ni sigue lineamentos unánimes y universales. No es ni ciencia ni filosofía, aunque se encubre de argumentos pseudo-científicos y discursos confusos que combinan ideas filosóficas y teológicas con cierta originalidad.

13. A veces se habla del New Age como un movimiento para señalar su naturaleza de red o network de muchos individuos y grupos que coinciden en una cierta visión del mundo y una aspiración común de cambiarlo. Lo que les une no es una estructura organizativa ni un código de doctrinas bien definidas, sino una misma mentalidad y una comunicación muy fluida. En este sentido podemos hablar de ciertas creencias básicas compartidas en mayor o menor medida por los integrantes del New Age. Así llegaremos a describir un fenómeno tan vasto y escurridizo que no permite una definición sintética.

El ecologismo

14. La ecología se ha colocado a la vanguardia de la opinión pública y como causa preferida de las altas esferas políticas, científicas y económicas. El despertar de la conciencia pública frente a los graves abusos que amenazan la vida del planeta y las campañas para lograr un clima de cooperación responsable entre naciones ricas y pobres son un bien necesario y urgente La conservación y el respeto a nuestro biosistema son responsabilidad de todos. Sin embargo, el New Age ha desarrollado su propia visión de la relación entre el hombre y el planeta a la que a veces se refiere como la ecología profunda. Se niega la diferencia de fondo entre la existencia humana y la no-humana. Se habla de una igualdad biocéntrica por la cual una montaña, una flor o una tortuga tendría el mismo derecho a la realización propia que un hombre. Se considera que el cosmos está animado por un espíritu único o guiado por una conciencia universal de la que el hombre es meramente otro participante más. Se fomenta el culto religioso a la naturaleza o a la madre-tierra como si fuera una realidad divina. Se llega a tachar al hombre como intruso y como una maldición para el cosmos y, en el seno del movimiento radical ‘verde’, se presiona para lograr de los gobiernos una legislación que disminuya la población humana y limite el desarrollo tecnológico para sanar al planeta.

El panteísmo

15. Del ecologismo exagerado nace una especie de espiritualidad planetaria que quiere ‘animar’ a toda la realidad cósmica o dotar a la creación de una fuerza mágica. Se pierde la noción de un Dios personal, realmente distinto y superior al mundo creado, en favor de una fuerza divina impersonal que es todo y que está en todo. Este regreso al panteísmo naturalista, que resultó definitivamente superado por el evento de la revelación cristiana, encuentra un apoyo en muchos nuevos movimientos religiosos de origen oriental y en un regreso a las religiones paganas. Por eso, el New Age frecuentemente pinta un cuadro romántico y poco realista de los cultos pre-cristianos y del misticismo oriental como si fueran estos ‘más naturales’ para el hombre o ‘más en consonancia con el espíritu cósmico’.

El gnosticismo

16. La tendencia de exaltar a la razón humana y de atribuirle poderes extraordinarios no es nada nuevo en la historia humana. En el campo religioso se manifiesta como el gnosticismo y fue una de las primeras amenazas a la pureza de la fe cristiana. Surgido pocos años después de la muerte de Cristo por el encuentro del cristianismo con el ambiente de la filosofía helenista, el gnosticismo decía ver en la Sagrada Escritura un mensaje escondido que sólo ciertas mentes iluminadas podrían descifrar.

Los gnósticos en general apelan a una sabiduría superior que sería la verdadera religión y punto de convergencia de todos los caminos espirituales y místicos. La desviación del gnosticismo, presente en todas las grandes tradiciones religiosas, ha sobrevivido y se ha diversificado encontrando en el New Age un campo de acción privilegiado. La Sociedad Teosófica fundada por Helena Blavatsky a finales del siglo pasado y sus derivaciones u organizaciones afines (la Antroposofía, la Gran Fraternidad Universal, los Órdenes de los Rosacruces, la Iglesia Universal y Triunfante, la corriente de la Metafísica representada en México por autores como Connie Méndez, la Actividad Religiosa ‘Yo soy’, el Nuevo Acrópolis y muchos otros) son los precursores ideológicos del New Age y actualmente son sus dedicados promotores. Los símbolos, las ceremonias y los grados iniciáticos de la masonería y de las organizaciones para-masónicas también revelan una estrecha asociación de fondo con la gnosis.

17. Si el gnosticismo quiere abrir la puerta a un intelecto superior, el esoterismo y el ocultismo prometen el pasaje a un actuar sobrehumano. Estas dos corrientes, hermanas del gnosticismo, pretenden por caminos diversos potenciar la voluntad humana echando mano a supuestas fuerzas cósmicas secretas. A través de mil técnicas antiguas y nuevas se abriría contacto con los ángeles, con guías espirituales desencarnados, con supuestas ‘vidas anteriores’ según el mito de la reencarnación, etc… No son pocas las personas y las organizaciones que ofrecen servicios de adivinación y de horóscopo, de hipnosis, de magia, de channelling (medium), de proyección astral y otras actividades igualmente absurdas, provocando un daño duradero a sus clientes que son, las más de las veces, personas vulnerables y desorientadas. En resumidas cuentas, el New Age comercializa lo irracional y lo nocivo para el alma humana y lo vende garantizando la transformación del consumidor.

La pseudo-ciencia

18. Los promotores del New Age se afanan por comprobar sus ideas y sus técnicas científicamente. Abusan de las observaciones de la física subatómica para sacar aplicaciones a la vida espiritual del hombre. Así, por ejemplo, se empeñan en borrar la frontera entre materia y espíritu, entre vida biológica y consciencia humana, afirmando que todo, a fin de cuentas, no es más que energía irradiada por el mismo cosmos.

19. La astrología, la ufología (la investigación de los ovni) se considerarían ‘ciencias’ lo mismo que la física o la química. Pero los auténticos expertos científicos se distancian del New Age y generalmente deploran sus conclusiones infundadas.

20. Pocos campos se han visto tan susceptibles a la manipulación del New Age como la psicología y la biología. A partir de la investigaciones del padre del psicoanálisis, Sigmund Freud (1856-1939) y las teorías del ‘inconsciente colectivo’ y de los arquetipos de su discípulo Carl Gustav Jung (1875 – 1961), ha habido una sucesión muy variada de corrientes en la psicología que se relacionan en mayor o menor grado con las ideas y las terapias del New Age. En particular la así llamada psicología transpersonal, fundada por el psicólogo italiano Roberto Assagioli (1888-1974), pretende ir más allá de la experiencia psíquica del individuo en búsqueda de una conciencia colectiva superior que sería la puerta al descubrimiento de un ‘principio divino’ que yace en el fondo de todo ser humano. De ahí nacen una multitud de técnicas típicas del New Age: el biofeedback, el hipnosis, el rebirthing, la terapia Gestalt y la provocación de estados alterados de consciencia, inclusive con el uso de drogas alucinógenas.

21. Al mismo tiempo una serie de terapias alternativas han surgido como fruto de una visión más integrada de las facetas biológicas, psicológicas y espirituales del hombre y, también, como reacción contra la mentalidad positivista que a veces caracteriza la práctica de la medicina. Frecuentes son las exageraciones y los abusos del New Age en el campo de la medicina holística que base sus métodos de sanación en la interrelación entre cuerpo, mente y espíritu. Así, por ejemplo, se da la cromoterapia o la sanación a través de los colores; la curación a través de las ‘auras’ o campos energéticos que nos rodean; y el Rei-ki que promete recuperar el equilibrio de la energía personal por la aplicación de la energía universal a través de la imposición de manos a diversas partes del cuerpo.

22. Hay programas de potencial humano de dudoso fundamento científico, como la Dianética, el Método de Control Mental Silva, la Meditación Transcendental, etc… que producen una cantidad inverosímil de gráficos y reportes que supuestamente certifican la solidez de sus afirmaciones. Un lenguaje pseudo-científico permea sus libros y discursos para crear la impresión de ser un procedimiento ampliamente comprobado. Puede ser que algunos de sus clientes experimenten un bienestar inicial, logren una mayor tranquilidad, adquieran el hábito de una mayor concentración en su trabajo o lo que se les haya prometido. Pero muchas veces estos programas encubren una visión defectuosa del hombre, del mundo y de Dios. De forma imperceptible, llevarán al participante a afirmar o aceptar lo que el sentido común y la fe cristiana rechazan.

V. La incompatibilidad del New Age con el Evangelio

23. La característica más preocupante del New Age, fruto del conjunto de sus creencias, es el relativismo religioso, espiritual y moral. La meta final del New Age es introducir al hombre a lo que llaman sus ideólogos un nuevo paradigma, es decir, una forma totalmente diversa de verse a sí mismo y de percibir la realidad. Según eso, el hombre, para realizarse plenamente y transformar su mundo tendrá que darse cuenta de que él es parte de un ser cósmico, único, que está en plena evolución hacia la conciencia perfecta de sí. La conciencia humana, a pesar de su aparente individualidad, no es más que el penúltimo estado evolutivo de la revelación de la conciencia cósmica. El destino último del hombre no es una salvación liberadora de su naturaleza caída, sino el disolverse en el anónimo océano del ser como una gota de agua.

24. El New Age quisiera convencernos de que ‘las cosas como las vemos ahora’ (cultura, conocimientos, relaciones familiares, vida, muerte, amistades, sufrimientos, pecado, bondad, etc…) son mera ilusión, producto de una conciencia no-iluminada. El paso de la afirmación de que ‘todo es dios’ a la afirmación de que ‘no hay ningún dios fuera de ti mismo’ es pequeño y el New Age lo da con aires de auto-suficiencia.

25. Dentro del marco del New Age la revelación de Dios en Jesucristo pierde su carácter singular e irrepetible. Muchos serían los ‘mesías’ que han aparecido a lo largo de la historia, es decir, maestros especialmente iluminados que se presentan para guiar a la humanidad. Krishna, Buda, Jesús, Quetzacoatl, Mahoma, el Sun Myung Moon, Osho, Sai Baba e innumerables otros serían profetas de una misma talla con un mismo mensaje. El cristianismo resulta ser poco más que un período pasajero de la historia.

26. No obstante el hecho de que el New Age patrocine un sincretismo religioso confuso y no siempre bien intencionado, ciertas ideas suyas han encontrado una acogida calurosa en algunas personas e instituciones de la Iglesia Católica. La así llamada teología global rastrea las huellas de la revelación divina en todas las expresiones religiosas conocidas en búsqueda de un común denominador que puede servir como punto de encuentro para las religiones. Desafortunadamente en la práctica suele olvidarse de que la revelación es iniciativa de Dios, no invención de los hombres, y que tiene su culmen y su expresión definitiva en la Encarnación del Hijo único en la persona histórica de Jesús de Nazaret. Esta teología frecuentemente vacía al cristianismo de su contenido excepcional para ‘emparejarlo’ con otras creencias. Cuando esta corriente aparece abierta o veladamente en la enseñanza de algunos seminarios y centros de estudio católicos, no puede menos que suscitar una honda preocupación en el corazón de los fieles y de sus pastores.

La reencarnación

27. Entre las ideas básicas del New Age, merece particular atención la de la reencarnación o la trasmigración del alma que se encuentra en la mitología religiosa de algunos pueblos y, en especial, en la espiritualidad oriental. La idea de que el ‘yo’ personal del ser humano viva varias existencias en forma cíclica, cambiando sólo de cuerpo, a lo largo de centenares o miles de años hasta lograr su ‘iluminación definitiva’ es algo totalmente irreconciliable con la fe cristiana.

28. La creencia de la reencarnación afirma que la identidad personal e irrepetible de cada hombre es una ilusión o, por lo menos, que esta identidad es independiente del cuerpo que tiene cada uno. Manifiesta desdén para el sentido profundo de la corporalidad humana y menosprecia el valor de la libertad y de la responsabilidad moral de cada hombre. Pero lo más preocupante es que la reencarnación es abiertamente contraria a la revelación cristiana: ‘Si ése fuera el caso, Cristo habría tenido que morir muchas veces desde la creación del mundo. Pero el hecho es que ahora, en el final de los tiempos, Cristo ha aparecido una sola vez y para siempre, ofreciéndose a sí mismo en sacrificio para quitar el pecado. Y así como todos han de morir una sola vez y después vendrá el juicio, así también Cristo ha sido ofrecido en sacrificio una sola vez para quitar los pecados de muchos.’ (Heb.9,26-28)

29. En la literatura popular de inspiración New Age abundan ‘testimonios’ y relatos que supuestamente comprueban no sólo el hecho de las ‘encarnaciones previas’, sino también de la posibilidad de llegar al recuerdo pleno y consciente de ellas. Los nuevos movimientos religiosos de corte New Age frecuentemente reconocen en sus líderes reencarnaciones de otras figuras históricas o míticas que han vuelto a la vida para seguir con la obra de iluminar a la humanidad. Las terapias alternativas de algunos programas de potencial humano pretenden ayudar a sus clientes a descubrir las raíces de sus problemas presentes en sus ‘vidas pasadas’ a través del hipnosis y otras técnicas de auto-sugestión. Todo eso ha logrado sembrar una duda en la mente de no pocos cristianos.

30. Pero es la verdad histórica y esperanzadora de la Resurrección de Jesucristo la que revela el fin último del hombre. No podemos negar la evidencia indiscutible que una y otra vez se presenta a nuestros ojos: la muerte alcanza a todos los hombres como desenlace terminante de su existencia. La vuelta a esta vida no es posible y no se da. A esta vida se sigue una transformación total y eterna de cada individuo, no una sucesión de vidas y muertes sin fin y sin sentido. Cristo venció la muerte de una vez por todas y somos partícipes de su victoria: ‘Porque sonará la trompeta y los muertos serán resucitados para no volver a morir. Y nosotros seremos transformados…Y cuando nuestra naturaleza corruptible se haya revestido de lo incorruptible y cuando nuestro cuerpo mortal se haya revestido de inmortalidad, se cumplirá lo que dice la Escritura:
‘La muerte ha sido devorada por la victoria’…’ (1Cor.15, 52-54)

La meditación no-cristiana

31. Otro fenómeno especialmente desconcertante para los fieles católicos es el inexplicable entusiasmo con el que ciertos sacerdotes, religiosas y personas dedicadas a la enseñanza de la fe han abrazado las técnicas de meditación no-cristiana. Frecuentemente importadas del oriente, formas de asceticismo históricamente muy alejadas de la espiritualidad cristiana se practican en retiros, ejercicios espirituales, talleres, celebraciones litúrgicas y cursos de catequesis para niños.

32. Estas prácticas han nacido indiscutiblemente como disciplinas espirituales o actos religiosos en el seno de religiones tradicionales (como en el caso del zen, el tai chi y las múltiples modalidades del yoga) o en sectas o nuevos movimientos religiosos (como en el caso de la meditación transcendental y la meditación dinámica). A veces se hacen intentos de ‘cristianizar’ las formas, como sucedió, por ejemplo, con el centering prayer y el focusing, pero el resultado es siempre una forma híbrida que exhibe poco fundamento evangélico.

33. Por más que se insista en su valor exclusivamente como métodos, sin contenidos contrarios al cristianismo, las técnicas en sí no dejan de representar serios inconvenientes para el cristiano:

a) En su contexto propio, las posturas y los ejercicios vienen determinados por su específico fin religioso: son, en sí, pasos que orientan al practicante hacia un absoluto impersonal. Aún cuando se realicen en ambiente cristiano el sentido intrínseco
de los gestos permanece intacto.

b) Las formas de meditación no-cristiana son, en realidad, prácticas de concentración profunda y no de oración. A través de los ejercicios de relajamiento y la repetición de una mantra (palabra sagrada) se trata de sumirse en la profundidad del propio yo en búsqueda del absoluto anónimo. La meditación cristiana es esencialmente diferente en cuanto apertura e identificación con el Otro que nos interpela en un diálogo personal y amoroso.

c) Estas técnicas normalmente requieren que el practicante apague su mundo sentimental, imaginativo y racional para perderse en el silencio de la nada. A veces se procura un estado alterado de conciencia que priva temporalmente al sujeto del uso pleno de su libertad. La oración cristiana, al contrario, exige la involucración de toda la persona de manera activa, consciente y voluntaria. La oración de Jesucristo en Getsemaní (Lc.22, 39-44) es un ejemplo del papel tan fundamental que tienen las emociones y la problemática existencial propia en la oración. La meditación cristiana, lejos de ser una fuga de la realidad, nos enseña a encontrar su sentido pleno.

34. En el fondo, una oración que prescinde de la Palabra de Dios y de la vida y el ejemplo de Jesucristo, una oración que no es dialógo con el Amado y compromiso en la caridad tiene poco lugar en la vida de un cristiano. A propósito de estas observaciones y otras que se deben hacer en torno al tema de la meditación no-cristiana, es muy recomendable una
lectura detenida de la carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe: Algunas orientaciones sobre la meditación cristiana.

35. Por último, hay que resaltar el hecho de que los promotores de la espiritualidad del New Age suelen afirmar su absoluta compatibilidad con la doctrina y la fe de los católicos. Eso podría ser en algún caso por ignorancia o por superficialidad. Pero en general, por lo menos en México, probablemente nace de un estudio de mercado: siendo el pueblo mexicano mayoritariamente católico se procura no herir la sensibilidad religiosa de los clientes potenciales. No es raro que organizaciones como la Gran Fraternidad Universal y programas como el Control Mental Silva, por nombrar alguno, se encubran de un vocabulario muy ‘cristiano’ y que presenten sus contenidos como el complemento ideal al catolicismo y que, sin embargo, lleven a sus adeptos hacia el panteísmo y la negación de la esencia del cristianismo.

36. En su reciente libro, Cruzando el umbral de la esperanza, el Papa Juan Pablo II dice: ‘No debemos engañarnos pensando que ese movimiento (el New Age) pueda llevar a una renovación de la religión. Es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas.La gnosis no ha desaparecido nunca del ámbito del cristianismo, sino que ha convivido siempre con él, a veces bajo la forma de corrientes filosóficas, más a menudo con modalidades religiosas o pararreligiosas, con una decidida aunque a veces no declarada divergencia con lo que es esencialmente cristiano.

37. En este breve análisis del fenómeno del New Age hemos podido aludir a algunos de sus elementos más inconformes con el mensaje cristiano:

a) despersonaliza al Dios de la revelación cristiana

b) disfigura la persona de Jesucristo, desvirtua su misión y ridiculiza su sacrificio redentor

c) niega el evento irrepetible de su Resurrección por la doctrina de la reencarnación

d) vacía de su contenido a los conceptos cristianos de la creación y de la salvación

e) rechaza la autoridad magisterial de la Iglesia y su forma institucional

f) relativiza el contenido original, único e históricamente fundado del Evangelio

g) deforma el lenguaje, dando un nuevo sentido a términos bíblicos y cristianos

h) se apoya falsamente en los místicos cristianos y trastorna el sentido de sus escritos

i) diluye irremediablemente la práctica de la oración cristiana

j) descarta la responsabilidad moral de la persona humana y niega la existencia del pecado

k) desorienta a los niños y a los jóvenes en su formación religiosa

l) divide y explota económicamente a las familias cristianas

38. Estos son aspectos negativos que afectan directamente la vida, las costumbres y la fe de los fieles católicos. Desde luego, sería un error tachar como dañoso a todo lo que el New Age aporta y ofrece. Su espíritu de apertura y diálogo, su insistencia en la necesidad humana de una experiencia religiosa profunda, su honda preocupación por la conservación del medio ambiente, su confianza en el poder creativo del ser humano, sus saludables recomendaciones para la dieta y la condición física, y su actitud de optimismo por encima de los graves males que afligen al mundo son sólo algunos de los puntos positivos que vienen espontáneamente a la mente.

39. Dicho esto, tenemos que reconocer con total honestidad que estas luces van esparcidas entre anchas lagunas e inquietantes ambigüedades. La fuerza con que las ideas y actividades del New Age se promueven y la atractiva mercadotecnia que las disfraza requieren del pueblo católico una respuesta clara y contundente a favor de su fe y sus convicciones vitales. Por eso, quisiera cerrar esta carta con unas recomendaciones concretas para la actuación de los fieles frente al New Age.

VI. La responsabilidad de los católicos frente a las desorientaciones del New Age

41. Todos tenemos la obligación de informarnos y educarnos para comprender este fenómeno tan complejo y para discernir entre lo que tiene de bueno, lo que es indiferente y lo que resulta incompatible con nuestra fe.

42. Los educadores católicos y padres de familia deben vigilar esmeradamente el contacto que sus hijos tengan con las ideas y la moda que el New Age promulga para evitarles confusiones, dudas e insatisfacciones. En particular habría que evitar un uso indiscriminado de los medios masivos de comunicación – televisión, radio, cine, música, y los sistemas de informática electrónica como el Internet – por los que el New Age tiene su mayor difusión.

43. Los fieles en capacidad de influir en la prensa y los medios de comunicación harán un servicio inestimable a los mexicanos y a la Iglesia si difunden información o proponen contenidos que sirven para orientar y dar criterios de juicio cristianos frente a la confusión que engendra el New Age. Así responderán positivamente a la invitación muchas veces repetidas por el Papa Juan Pablo II de hacerse partícipes de vanguardia en la tarea de la nueva evangelización, ‘porque la evangelización de la cultura moderna depende en gran parte del influjo de los medios de comunicación’.

44. Además de estar prevenidos, los católicos debemos defender activamente nuestra fe y nuestros valores en la vida real de la sociedad mexicana. Hay formas pacíficas y legítimas de protesta que sirven para presionar a los promotores de los aspectos del New Age que nos perjudican: no participar en las actividades de instituciones y empresas promotoras del New Age, no seguir programación televisiva que difunda sus ideas, no comprar los productos de sus patrocinadores, llamar la atención con cartas y artículos de prensa a las figuras públicas, educadores y políticos que endosan publicamente las ideas o prácticas del New Age, etc…

45. Nuestras parroquias e institutos educativos pueden ofrecer cursos y conferencias sobre los temas más controvertidos de esta corriente, pueden igualmente difundir literatura crítica y disponer de bibliografía que esclarezca los términos del problema y dé pautas para un juicio bien fundado.

46.¡Cuánta importancia tienen nuestros sacerdotes, pastores de almas, en la tarea de educar, prevenir y defender la fe de nuestro pueblo! Consciente de esto y con un sincero afán de apoyar y acompañarles en lograr los objetivos prioritarios del Segundo Sínodo Arquidiocesano, hago mía la invitación reciente del Santo Padre de renovar nuestra acción evangelizadora en vistas de las amenazas a la fe del presente tiempo. Tenemos que revitalizar nuestra predicación, ‘devolviéndole una fuerza kerigmática capaz de estimular las conciencias de los hombres contemporáneos, a menudo indiferentes, por lo menos en apariencia; o interesados en otros asuntos’.

47. El punto de convergencia de todos los esfuerzos pastorales sigue siendo el anuncio de Cristo, redentor del hombre: ‘Dios te ama, Cristo ha venido por ti’. De ahí la urgente necesidad de una predicación valiente, en contacto con los problemas y las dudas reales de nuestro pueblo. Tenemos que llevarles a los fieles, con nuestra palabra y con nuestro ejemplo, a una vida de oración más profunda que desemboca en la experiencia vital de Jesucristo. Tenemos que mostrarles la honda verdad de la doctrina que nace de nuestra fe en Él y ayudarles a apreciar las formas litúrgicas que nos unen con Él en la familia que es la Iglesia. Asimismo les exhorto a la búsqueda solícita y la escucha paciente de aquellos miembros del Cuerpo Místico más alejados y más expuestos a la duda o a los interminables asechanzas que el mundo moderno pone a la fe.

48. Con toda claridad, al inaugurar la IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Santo Domingo, Juan Pablo II nos indicó: ‘A ejemplo del Buen Pastor, habéis de apacentar el rebaño que os ha sido confiado y defenderlo de los lobos rapaces. Causa de división y discordia en vuestras comunidades eclesiales son – lo sabéis bien – las sectas y movimientos ‘pseudo-espirituales’ de que habla el Documento de Puebla (n.628), cuya expresión y agresividad urge afrontar’.

49. La referencia del Papa a los movimientos ‘pseudo-espirituales’ distintos de las sectas evoca inmediatamente la larga lista de iniciativas nacidas del fondo ideológico y religioso del New Age que hemos considerado en esta carta. La responsabilidad de actuar incisivamente frente a este problema multifacético en nuestra labor evangelizadora cae directamente sobre cada uno de nosotros.

50. Por tanto, todos estamos obligados a la formación continua para entender el New Age y su atractivo para los hombres de nuestro tiempo. Como el sabio del evangelio que saca de su tesoro lo nuevo y lo antiguo (cfr. Mt13,52), tenemos que testimoniar y predicar la inagotable riqueza y la penetrante verdad de la fe católica de manera cada vez más accesible y llamativa a todo aquel que nos pida razón de nuestra esperanza. Que los fieles católicos, con nuestra ayuda, descubran que todo lo que anhelan de vida espiritual, de sanación interna, de perdón y reconciliación, de encuentro con el misterio insondable del único Dios verdadero y su designio de salvación está ya presente de modo insuperable en la fe católica en la que fueron iniciados con su bautismo.

51. Nuestra fe es profunda. Tiene como su fuente el mismo Dios que se revela a los hombres en Jesucristo. Durante casi 2000 años Jesucristo ha guiado su Iglesia por medio del Espíritu Santo ‘hacia la verdad completa’ (Jn 16,13), como prometió en la noche de su pasión. El católico que experimenta su fe, que la conoce y la vive en toda su magnitud, jamás sentirá la necesidad de mendigar de las vanas promesas y medio-verdades del New Age.

52. Por último, permítanme, a manera de exhortación, hacer eco de aquella formidable invitación que el Papa Juan Pablo II hizo al pueblo mexicano desde nuestra Catedral Metropolitana en su primera e inolvidable visita a nuestra patria: ¡México, sé siempre fiel! ¡México siempre fiel!

53. Sin duda eso será el mayor reto del pueblo mexicano frente al tercer milenio: ser fiel. Ser fiel a nuestra historia, enriquecida con la vida de santos y la sangre de mártires. Ser fiel a nuestra identidad de mexicanos y de católicos a pesar de las tremendas presiones internas y externas que sufre nuestra nación. Ser fieles a Cristo que sigue siendo nuestra esperanza y nuestra meta. Ser fiel a nuestra Madre, María Virgen de Guadalupe, protectora de nuestro pueblo y
ejemplo de vida cristiana.

Los bendice su hermano y servidor,
+ Norberto Rivera Carrera
Arzobispo Primado de México México

Tenochtitlán a 7 de enero de 1996, Epifanía del Señor Nota: Para una mayor difusión y comprensión del contenido de esta Instrucción Pastoral sobre el New Age presento a ustedes el folleto ’18 Preguntas acerca de la Nueva Era’.


18 PREGUNTAS ACERCA DE LA NUEVA ERA

La era nueva, los engaños de siempre…

Una y otra vez a lo largo de la historia el hombre ha soñado en la llegada de una edad de oro para la humanidad, de un mundo feliz y perfecto en el que no hubiera ni enfermedad, ni pobreza, ni guerra, ni hambre, ni limitaciones, ni divisiones. Quisiera ver
el universo entero transformarse delante de sus ojos magicamente y convertirse en algo radicalmente nuevo. Quisiera librarse
definitivamente de la problemática mundial de la que l mismo es la causa. Este suelo sigue vivo y se deja sentir con más vigor que nunca en nuestro da al acercarse el fin del milenio. Nuestro mundo, técnicamente avanzado, pero espiritualmente hambriento, experimenta una profunda desilusion frente al bienestar que no borra su pobreza, a la libertad que no quita su esclavitud y a la ciencia que no despeja su honda incertidumbre. De unos treinta años para acá se viene formando una ola
cultural/filosófica/religiosa que pretende reaccionar contra el presente estado de la humanidad y empujar la humanidad hacia una nueva conciencia, hacia una nueva forma de ser espiritual. A esta ola le llamamos la Nueva Era (New Age) y, hoy por hoy, no hay ningún aspecto de nuestra vida que no ha sentido sus efectos de alguna forma. Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología transpersonal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva poca para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a si mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyendose poderes que no posee. Y mientras la fantasía de la Nueva Era nunca ser más que fantasía, ha logrado sembrar confusión en los corazones de muchos fieles.

En este breve folleto tratamos de responder a las preguntas más frecuentes sobre la Nueva Era. El tema es complejo y ha llenado las páginas de muchos libros. Aquí solo esperamos aclarar las dudas iniciales que surgen en torno a la materia y extender una invitación a todos los fieles y sus pastores a profundizar en el fenómeno de la Nueva Era y comprender la amenaza que representa para la integridad de la fe.

1. ¿La Nueva Era es una secta religiosa?

No. La Nueva Era no es una secta, ni una iglesia, ni una religión. Es una forma de ver, pensar y actuar que muchas personas y organizaciones han adoptado para cambiar el mundo según ciertas creencias que tienen en común. Pero no tiene jefe, ni reglas, ni doctrinas fijas, ni disciplina común.

2. Por qué, entonces, se dice que es una nueva religión?

La Nueva Era habla de muchas cosas que tocan nuestra fe: Dios, la creación, la vida, la muerte, la meditación, el sentido de nuestra existencia, etc… pero no es una religión. Toma diversos aspectos de muchas religiones y también de las ciencias y de la literatura y los mezcla con cierta originalidad para dar respuestas fantásticas a las preguntas más importantes de la vida humana. A veces inclusive usa un lenguaje cristiano para expresar ideas muy contrarias al cristianismo.

3. Quiénes pertenecen a la Nueva Era?

Todo tipo de persona puede formar parte de la Nueva Era. Sus líderes y pensadores suelen ser gente de la revolución contra cultural de los años 60 y 70 que rechazó los valores y los caminos religiosos tradicionales a favor del libertinaje, de la cultura de la droga, del amor libre y de los experimentos de las comunidades utópicas. Hoy sus ideas están tan difusas que gran número de personas las comparten sin un rechazo formal y evidente de su propia cultura o su estilo de vida.

4. ¿Que cree la Nueva Era?

Lo típico de la Nueva Era es el espíritu de individualismo que permite a cada quien formular su propia verdad religiosa, filosófica y ética. Pero hay algunas creencias comunes que casi todos los participantes de la Nueva Era comparten:

a) El mundo esta por entrar en un periodo de paz y armonía mundial sellado por la astrología como la era de acuario.

b) La era de acuario ser fruto de una nueva conciencia en los hombres. Todas las terapias y técnicas de la Nueva Era pretenden crear esta conciencia y acelerar la venida de la era de acuario.

c) Por esta nueva conciencia el hombre se dará cuenta de sus poderes sobrenaturales y sabrá que no hay ningún Dios fuera de si mismo.

d) Cada hombre, por tanto, crea su propia verdad. No hay bien y mal, toda experiencia es un paso hacia la conciencia plena de su divinidad.

e) El universo es un ser único y vivo en evolución hacia el pleno conocimiento de s y el hombre es la manifestación de su auto conciencia.

f) La naturaleza también forma parte del único ser cósmico y, por tanto, también participa de su divinidad. Todo es dios y dios est en todo.

g) Todas las religiones son iguales y, en el fondo, dicen lo mismo.

h) Hay maestros invisibles que se comunican con personas que ya han alcanzado la nueva conciencia y les instruyen sobre los secretos del cosmos.

i) Todos los hombres viven muchas vidas, se van reencarnando una y otra vez hasta lograr la nueva conciencia y disolverse en la fuerza divina del cosmos.

5. ¿Qué dicen los de la Nueva Era cuando uno les hace ver que estas creencias son pura fantasía?

Cuando alguien no acepta esta absurda visión de Dios, del hombre y del mundo la Nueva Era le dice que su conciencia todavía no est iluminada y que su comprensión est condicionada por esquemas culturales que serán superados en la nueva era.

6. ¿Pero cómo esperan comprobar unas creencias que no corresponden en nada a la realidad?

Normalmente echan mano a testimonios de experiencias sujetivas personales que son tan imposibles de verificar como lo son
de desmentir. A veces se apoyan en mitos o en leyendas de las tradiciones de los antiguos pueblos. A veces toman datos de las ciencias y los aplican a la vida espiritual del hombre como si las mismas leyes rigiesen en ambos mundos.

7. ¿Si las cosas están así, qué lugar hay en la Nueva Era para el Dios que se nos reveló en Jesucristo?

Ninguno. El Dios de la fe católica es una persona, el dios de la Nueva Era es una fuerza impersonal y anónima. El Dios de la fe católica es Creador de todo, pero no se identifica con nada de lo creado. El dios de la Nueva Era es la creación que poco a poco se va dando cuenta de s mismo. El Dios de la fe católica es infinitamente superior al hombre, pero se inclina hacia el para entrar en amistad con el. El Dios de la fe católica juzgar a cada hombre según su respuesta a ese amor. El dios de la Nueva Era es el mismo hombre que est más allá del bien y del mal. En la Nueva Era el amor más alto es el amor a s mismo.

8. ¿La Nueva Era dice algo de Jesucristo?

La Nueva Era dice que Jesucristo fue un maestro iluminado más entre muchos. Dice que la única diferencia entre Jesucristo y los demás hombres es que l se dio cuenta de su divinidad mientras la mayoría de los hombres todavía no la descubren. De esta forma la Nueva Era le quita a Jesucristo su carácter único e irrepetible de Hijo de Dios y ridiculizan el hecho de que Dios se hizo hombre para salvarnos del pecado.

9. ¿Un católico puede aceptar la creencia en la reencarnación?

En absoluto. La reencarnación es la creencia en una cadena de regresos a esta vida bajo diverso aspecto corporal. Si fuera cierta, mi libertad será inútil y mis decisiones, luchas, esfuerzos, sacrificios y sufrimientos en la vida no tendrán ningún valor, pues a fin y a cabo tendrá que hacerlo todo de nuevo una y otra vez. Si la reencarnación fuera cierta, la pasión y muerte de Cristo no tendrán sentido y su resurrección no nos asegurara la redención. La resurrección es la transformación definitiva del ser humano y la entrada a la eternidad. Se muere una sola vez y a la muerte sigue la resurrección y el juicio. Como dice San Pablo: Si nuestra esperanza en Cristo es únicamente para esta vida, somos los más miserables de entre los hombres (1Cor 15,19).

10. ¿La Nueva Era no se confunde con el ecologismo?

No. El verdadero ecologismo busca conservar el planeta y respetar todas las formas de vida, especialmente la vida humana que tiene un valor muy superior a todas las demás ya que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios. El ecologismo exagerado de la Nueva Era dice que el hombre vale lo mismo que una ballena o un monte o un árbol. Llega a considerar al hombre como el peor enemigo del planeta en vez de verle como su guardián y su dueño.

11. ¿Hay también una música que se dice nueva era?

Si. La música nueva era se llama así porque se inspira en algunos temas de gran interés para la Nueva Era: la naturaleza, las religiones de los pueblos antiguos, las culturas orientales, etc… Suele ser música instrumental, mezclada con sonidos naturales, a veces muy repetitiva, otras veces sin melodía ninguna.

12. ¿Está mal escuchar esta música?

La música nueva era es como cualquier otra música: una combinación de sonidos más o menos agradable al oído. Lo que podrá hacerla mala será algún contenido dañoso (la letra) o algún uso irresponsable de la música (v.g. para ayudar inducir un estado alterado de conciencia; para provocar sentimientos negativos, etc.).

13. ¿Por qué habla tanto la Nueva Era de energía?

Una de las ideas básicas de la Nueva Era es que toda la realidad visible, el hombre incluido, se reduce a una energía cósmica. Según eso, mientras el cosmos est en fase evolutiva, su energía se manifiesta de muchas formas: una piedra, el viento, la mente humana, etc… Supuestamente hay cosas, lugares y ejercicios que pueden aumentar nuestra capacidad y nuestro control de esta energía (llevarse puesto un cristal de cuarzo, visitar una pirámide u otro lugar sagrado el día del equinocio primaveral, realizar ciertas posturas del yoga, etc.).

14. ¿Los programas de control mental, sanación y auto superación son un engaño?

Hay que ver y juzgar cada programa por separado. Pero algunos programas enseñan simples técnicas de relajamiento, concentración, memoria o fortalecimiento de la voluntad que producen resultados inmediatos en sus clientes. A estas técnicas, que no tienen nada de extraordinario, las revisten de un lenguaje pseudo científico y las ponen como un gran descubrimiento o un secreto de la sabiduría antigua. Frecuentemente se pasa de una terapia psicológica o emocional al mundo espiritual, incorporando elementos del panteísmo, del gnosticismo o de la espiritualidad oriental sin prevenir al cliente. A los resultados más modestos en el campo humano se les atribuye un carácter sobrenatural. De ah se convence al cliente de sus poderes especiales, su conciencia iluminada, o de cualquier cosa. Lo peor es que algunos de estos programas se presentan como un complemento excelente al cristianismo cuando, en el fondo, se basan en conceptos incompatibles con la fe católica.

15. ¿Las nuevas técnicas de meditación sirven?

La Nueva Era no tiene ningún reparo en mezclar formas religiosas de tradiciones muy diversas, aún cuando hay contradicciones de fondo. Hay que recordar que la oración cristiana se basa en la Palabra de Dios, se centra en la persona de Cristo, lleva al dialogo amoroso con Jesucristo y desemboca siempre en la caridad al prójimo. Las técnicas de concentración profunda y los métodos orientales de meditación encierran el sujeto en s mismo, le impulsan hacia un absoluto impersonal o indefinido y hacen caso omiso del evangelio de Cristo.

16. ¿Y el yoga?

El yoga es, en su esencia, un ejercicio espiritual y corporal nacido de la espiritualidad hindú. Las posturas y ejercicios, aunque se presentan como un simple método, son inseparables de su sentido propio en el contexto del hinduismo. El yoga es una introducción a una tradición religiosa muy ajena al cristianismo. La palabra yoga significa unión. Habría que preguntarnos: unión con qué?

17. ¿Por qué la Nueva Era da tanta importancia a la astrología, al horóscopo, al tarot, al contacto con los espíritus, etc…?

Las antiguas técnicas de adivinación y el espiritismo siempre han provocado la curiosidad de la gente. La Nueva Era ha sellado un renacimiento del interés en el ocultismo, la magia, la astrología y las prácticas medinicas. Son corrientes que pretenden dotar al hombre de poderes mentales y espirituales sobrenaturales y colocarlo como dueño absoluto de su propio destino. La Nueva Era borra las distinciones entre materia y espíritu, entre lo real y lo imaginario, entre lo posible y lo imposible. Pero ningún esfuerzo de la Nueva Era lograr conciliar el ocultismo, el esoterismo o el espiritismo con la fe y la vida del católico. (cfr. #2115 2117 del Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica)

18. ¿Quiénes promueven la Nueva Era en México?

De alguna forma se puede llamar promotores de la Nueva Era desde una brujita que hace limpias en la Pirámide del Sol en Teotihuacán hasta famosas personalidades en los medios de comunicación que se dedican a temas de esoterismo comercial y popular. Pero hay algunas organizaciones internacionales que también operan en México. Por ejemplo:

a) La Sociedad Teosfica: fundada en 1875 en Nueva York por la rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831 1891), espiritista y médium. Su doctrina es una mezcla de espiritismo, ocultismo, principios gnósticos y espiritualidad oriental. Las creencias principales del la Sociedad incluyen la reencarnación, la comunicación con maestros desengranados, el yoga, la astrología .

b) La Nueva Acrópolis: fundada en Argentina en 1957 por Jorge Angel Livraga. Es un grupo ocultista y gnóstico inspirado principalmente en los escritos de Blavatsky y una mezcla de los conceptos de pensadores antiguos. Sus miembros buscan un estado espiritual superior a través de sugestivas ceremonias de iniciación y la utilización de muchos símbolos y ritos típicos de grupos paramilitares.

c) Control Mental Silva: fundado en Laredo, Texas en 1966 por José Silva (n.1914), consiste en cursos breves de técnicas de control interno y concentración por las que se busca controlar las ondas mentales hasta alcanzar la Sobre Conciencia, o el dominio total de sus estados mentales. El método contiene elementos de espiritismo y sutilmente lleva sus practicantes al panteísmo. Maneja muchos conceptos fundamentales de la Nueva Era y centra la esperanza de salvación en los poderes mentales del hombre. A pesar del hecho de que muchos de los maestros del método hablan un lenguaje cristiano y aseguran a sus clientes que el método les ayudar en su vida espiritual hay elementos substanciales del programa incompatibles con la fe católica. Ultimamente la organización Silva en México se ha dedicado a recabar firmas de sacerdotes y monjas que aprueban el método para facilitar su promoción en ámbitos católicos.

d) La Meditación Trascendental: fundada en 1958 por Maharishi Mahesh Yogi en India pero, no se popularizó hasta 1967, gracias a la publicidad ofrecida por los Beatles y otros artistas famosos de la contra cultura de los años 60. En su doctrina, que nace del hinduismo, se busca la iluminación de la conciencia por la reflexión personal mediante la repetición de mantras (palabras sagradas) y ritos religiosos. Implícitos en la enseñanzas de la MT son el rechazo de doctrinas esenciales al cristianismo (un Dios personal, la Encarnación, la Resurrección, etc…) la veneración del Maharishi y del Guru Dev como santos y mensajeros divinos.

e) La Gran Fraternidad Universal: fundada en 1948 en Caracas por el francés Serge Reynald de la Ferrire (1916 1962), quien era muy activo con grupos de teósofa, astrología y la masonería. Su doctrina se basa en prácticas astrológicas, esotéricas y ocultistas, y afirma que todas las religiones son iguales, aunque favorece creencias y prácticas hindúes. Presenta un sincretismo religioso que apela a una ciencia superior que es la verdadera base de toda religión.

f) La Iglesia de Cienciologa / Diantica: fundada por L. Ron Hubbard (1911 1986), novelista de ciencia ficción que en 1950 publicó Diantica: La ciencia moderna de la salud mental, un manual de autoconocimiento y desarrollo de potencialidad humana basada en el análisis de experiencias previas al nacimiento. Las asociaciones de médicos más prestigiosas de los EU han condenado repetidamente las teorías y las terapias de la Diantica como totalmente carentes de base científica y dañosas para la salud mental. Su teoría es que todos los males humanos son causados por engramas o cargas negativas que se graban en lo inconsciente del hombre y provocan estragos continuos.

Para librarse hace falta una audición de parte de un experto que recomendar una serie de cursos que supuestamente llevar al cliente al estado de claro o libre de engramas. La reencarnación y las experiencias extra corporales forman parte de la doctrina de la secta. Hubbard también tiene escritos que atacan duramente al cristianismo. La Iglesia de Cienciologa ha sido definida como una secta destructiva y belicosa y sostiene muchas asociaciones de carácter social y humanitario para lograr mayor aceptación en la sociedad, por ejemplo: Narcanon y la Comisión Ciudadana de los Derechos Humanos.

Instrucción Pastoral del Arzobispo Primado de México – Norberto Rivera Carrera, 7-01-1996.

Rosacruz

Las ideologías y filosofía de la Orden Rosacruz ¿Son compatibles con la fe Católica?

Pregunta:

Quisiera saber si las ideologías y filosofía de la Orden Rosacruz, convergen o divergen de las ideologías y filosofía Cristiana.

 

Respuesta:

Contesto con cuanto dice el ‘Diccionario de las Religiones’, dirigido por el Cardenal Paul Poupard (Cf. Herder, Barcelona 1987, pp. 1546-1547.):

‘Es menos una secta religiosa que un sincretismo de origen gnóstico y alquímico, de tipo iniciático, que propone una síntesis del conocimiento de la naturaleza, del secreto de las fuerzas cósmicas, del misterio del tiempo y del espacio, o de los poderes místicos de las religiones o sabidurías de Egipto, e Babilonia, de Grecia y de Roma. La Antigua y Mística Orden de la Rosacruz (AMORC) se inspira además en el cristianismo.

Doctrina. La revelación de Jesús iba dirigida a una pequeña minoría. Las Iglesias la ocultaron o la ignoraron. Los rosacruces son sus únicos depositarios. ‘Nuestro fin es tomar el relevo de la Iglesia. La tierra es una gran escuela, a la que retornamos reencarnándonos’. La astrología constituye una parte importante de la enseñanza impartida, pues permite disponer de ciertos poderes. Existe una gran tolerancia: todo rosacruz puede dirigirse al Dios de su religión o de su corazón. El saber se transmite de manera secreta y privada, dentro de la tradición de los grandes iniciados.

Difusión. Cuenta con unos 6.000.000 de fieles en el mundo. Tienen una organización muy estructurada con influencia en ciertas organizaciones políticas y con verdadera irradiación en Estados Unidos’.

Recomiendo especialmente la lectura del trabajo crítico sobre los Rosacruces hecho por Mons. Boaventura Koppenburg y publicado en el libro del CELAM (Conferencia Episcopal Latinoamericana), ‘Las sectas en América Latina’ (Editorial Claretiana, Buenos Aires 1986, pp. 184-199).

P. Miguel A. Fuentes, IVE

Sai Baba

¿Quién es realmente Sai Baba?

Pregunta:

¿Quién es realmente Sai Baba?

Respuesta:

Mientras algunos artistas, políticos y funcionarios de diversos países han revelado e incluso difundido abiertamente su ‘devoción’ al denominado ‘Sai Baba’, cientos de denuncias de ex fanáticos del líder hindú han revelado algunos aspectos desconocidos de su vida que incluyen la violación de menores, enriquecimiento y el permanente abuso sexual a sus seguidores.

  • Quién es Sai Baba

  • Las creencias

  • La organización

  • Las denuncias

  • Más testimonios

  • ¿Milagros famosos?


¿Quién es Sai Baba?

Sathyanarayana Raju -su verdadero nombre- nació el 23 de noviembre de 1926. Su padre fue Pedda Venkama Raju y su madre, Easwaramma. A los catorce años -luego de algunos hechos considerados por él como sobrenaturales- se declaró como la reencarnación de Sai Baba de Shirdi, el denominado santo de Shirdi de la región de Maharashtra, quien falleció en 1918.

En 1944 realiza su primer viaje como ‘sabio’ a la región de Bangalore. Desde este momento empieza a vestir una túnica que inicialmente fue gris claro, después blanco y finalmente de color azafrán.

Entre 1948 y 1950 construyó el denominado Prasanthi Nilayam (‘La Morada de la Paz Suprema’), una especie de centro de adoración. Entre sus discípulos más cercanos se encuentran P.V. Narashima Rao y S. B. Chavan hasta P.N. Bhagwati y T. N. Seshan.

El Fideicomiso Central Sathya Sai Baba administra la Academia de Música de Prasanthi Nilayam. El Fideicomiso Médico administra el hospital de Rs 3,000 millones ( $ 67 millones USD). La extensión total de la propiedad es de 245 hectáreas. Sai Baba tiene otras residencias en Whitefield, cerca de Bangalore y en Kodaikanal, donde pasa los meses de marzo a junio.

Hay 2,560 Centros denominados ‘Sai’ en el extranjero. Sai Baba ha salido de la India sólo una vez en el año 1968 cuando viajó a Uganda.

Las creencias

Según los devotos la misión de Sai Baba no incluye la creación de una nueva religión, secta o culto, lo cual ha motivado que personas de diferentes religiones se acerquen a él, aunque al final dejen su propia religión.

Según dice el principal fin es ‘estimular y motivar al individuo en la búsqueda de la autorrealización. Las personas que tienen su propia fe deben profundizar en ella, sin que se les perturbe’.

El carácter universal de su misión esta representando en el Sarva Dharma o emblema que simbólicamente engloba a todas las religiones.

Sai Baba se ha hecho famoso por sus curaciones, por la supuesta materialización de una variedad de sustancias que reparte entre su público (incluyendo comidas calientes y líquidos), por su supuesta facultad de bilocación, teleportación, levitación y precognición, y por sus fenómenos luminosos.

Ha sido objeto de limitados estudios por parte de los investigadores psíquicos de Occidente, que no han podido probar la validez de sus proezas paranormales.

Muy pronto, Sathya Sai Baba atrajo a seguidores asombrados ante sus milagros y cautivados por su personalidad aunque muchos lo criticaron y rechazaron. Erlendur Haraldsson, psicólogo de la Universidad de Islandia e investigador psíquico, comenzó en 1973 una investigación de los fenómenos paranormales relacionados con Sai Baba que se prolongó durante diez años. Para ello debió realizar varios viajes a la India a fin de entrevistar a Sai Baba, a sus seguidores y a sus críticos, siendo acompañado varias veces por Karlis Osis, quien por aquel entonces formaba parte de la American Society for Psychical Research; en una oportunidad por el doctor Michael Thalbourne, de la Universidad de Washington; y en otra ocasión por el doctor Joot Houtkooper, de la Universidad de Amsterdam.

Sai Baba se negó a someterse a experimentos controlados a fin de verificar sus facultades psiquicas haciendo de esta manera imposible la obtención de pruebas irrefutables.

Las investigaciones de Haraldsson establecieron que las predicciones precognitivas de Sai Baba no siempre son precisas así como que no todas sus curas son efectivas.

La organización

Los detalles de cómo funciona la organización de Sai Baba fueron revelados por Harii Sampath, ex-miembro del Cuerpo de Inteligencia y Seguridad del Ashram Prasanthi Nilayam

En una carta el ex devoto dice que ‘Quiero compartir con todos varias observaciones que pude hacer acerca de la operación Sai Baba durante mis años como miembro del cuerpo de inteligencia y seguridad del Ashram. Primero les quiero contar lo que sé por hecho. Sai Baba es un tremendo fraude y tiene mucha gente ayudándole en diferentes niveles. La mayoría de la ayuda más seria y la asistencia más activa procede de un círculo de no más de seis a diez individuos, casi todos indios, que han estado con Sai Baba por décadas. Es este grupo precisamente, el que tiene un control total de los fondos y que responde sólo y directamente a Sai Baba’.

Más adelante revela que hay un segundo nivel de personas, probablemente un número entre doce y veinte, esto incluye a algunos extranjeros y que responden algunas veces directamente a Baba, pero por lo regular tienen que ir a través del círculo más cercano. Estos no controlan los fideicomisos, pero si tienen un acceso limitado a algunos de los fondos según les permitan Sai Baba y su círculo más íntimo.

Según Harii Sampath algunas de las funciones del segundo grupo es apoyar la base del primer grupo manteniendo el mito de Sai Baba ‘vivo’ en el extranjero, promoviendo actividades entre los devotos extranjeros, organizando sutilmente las donaciones de grandes cantidades de dinero y lo más importante de todo, promoviendo el espectáculo de los ‘milagros’, tanto entre los devotos nacionales como entre los extranjeros.

El círculo más íntimo y más cercano a Sai Baba son por lo regular miembros del fideicomiso central de Sai Baba y muy raramente cambian. Este fideicomiso también incluye a hombres muy eminentes con altos puestos, pero estas ‘figuras públicas’ nunca reciben la autoridad para manejar los fondos, sino que más bien están para ser un enlace efectivo en las antesalas del poder y añadir un aura de respetabilidad a la Organización Sai.

La recompensa para estos ejecutivos de más bajo nivel por su ‘lealtad’ es una entrevista anual con Sai Baba concertada por los miembros del fideicomiso de segundo nivel. La mayoría de estas personas no saben la historia de Sai Baba completa, algunos de ellos hasta se creen que Sai Baba es ‘divino’ y poderoso y actúan con creencias mal guiadas. Otros saben exactamente lo que está sucediendo y están solamente cumpliendo con su papel para recibir ‘promociones’ como lo harían en cualquier otro negocio. Estos son los que preparan todas las conferencias.

Las denuncias

En un artículo de la Revista ‘India Today’, publicado el 4 de diciembre del 2000, un grupo de ex devotos cuentan la verdad acerca de Sai Baba.

La revista señala que ‘para los ex devotos de Sathya Sai, es como si en un instante hubiesen perdido a su dios para siempre. Es una experiencia devastadora que los transporta de una prometida ‘moksha’ (liberación) a un infierno privado. Una desilusión que tiene tres etapas – rechazo, pesar e indignación’.

Las principales denuncias de este grupo están centradas en señalar que el ‘dios hindú’ no es más que un abusador sexual de niños y jóvenes. Uno de ellos es Jeff Young, un norteamericano que hasta hace poco era presidente de la Organización Sai en la región Sur Central de los Estados Unidos.

Young sostiene que que su hijo Sam fue sexualmente molestado por el hombre-dios desde 1997 -cuando Sam tenía 16 años- hasta 1999 . Esta misma denuncia fue publicada por primera vez en el Daily Telegraph de Londres.

Para los Young esta fue una espantosa experiencia, sobretodo porque ellos llevaban veinte años de reverenciar a Baba.

La revista India Today sostiene que ahora ellos ‘se estremecen de pensar que se sentían ‘bendecidos’ creyendo que el hombre-dios estaba asistiendo al bienestar espiritual de su hijo y alegan que en todo ese tiempo estuvo sometiendo a Sam a un sistemático abuso sexual. En una sola visita, ellos recuerdan haber recibido siete entrevistas privadas, mientras que Sam fue llamado a entrevistas él solo 21 veces’.

En los últimos meses, una letanía de alegaciones similares a las de los Young han salido a la superficie, en su mayor parte inspiradas por un documento llamado ‘The Findings’, escrito por el ex devoto inglés, David Bailey, quien se ha convertido en el principal expositor y recolector de las numerosas denuncias de ex devotos de Baba.

Uno de estos denunciantes es Hari Sampat un ingeniero de Chicago que sirvió como voluntario de seguridad interna en el ashram de Baba de 1992 a 1995 quien declara ‘haber oído de estas actividades de pederastía’. ‘Las investigué y encontré que eran reales. Fue entonces que me di cuenta de que tenía que exponerlo todo.’

Sampat, y otros como él del Reino Unido, de los Estados Unidos, Europa y Australia han identificado víctimas de abuso sexual de Baba y las han animado a que hagan sus relatos en los medios de comunicación de diferentes países.

Estas crecientes alegaciones están hoy en día siendo tomadas muy en serio en muchos de los países del occidente ocasionando una proliferación de defecciones en los grupos de Sai Baba.

En Gran Bretaña, después del artículo en el Daily Telegraph, el MP de Trabajo, Tony Colman, introdujo el tema en el Parlamento. Un ex ministro llamado Tom Sackville también se refirió al asunto diciendo que ‘las autoridades han hecho muy poco hasta ahora y eso es una pena’. Existe ahora un movimiento para exhortar al gobierno británico a que manifieste avisos a las personas que quieran visitar el ashram de Baba.

En Australia también, The Sunday Age sacó un artículo sobre el abuso sexual de Baba.

En Munich, Alemania, Jens Sethi, un ex devoto que alega que él también fue molestado ha levantado una queja en la oficina del Procurador Público.

En Suecia, el grupo central Sai ha cerrado sus puertas, así como una escuela basada en programas educativos ideados por educadores del ashram de Baba en Puttaparthi.

En los Estados Unidos, desilusionados devotos ‘están bombardeando’ a la oficina de la Secretaria de Asuntos Exteriores.

La Revista señala que frente a estas acusaciones el grupo más allegado alrededor de Baba ataca los cargos de abuso sexual de dos maneras. Uno, simplemente denunciándolo como un ataque anti-Hindú- especialmente porque la mayoría de los que hacen los cargos son extranjeros. Y dos, predicando que todo lo que Baba hace es una ‘enseñanza’. Aun cuando esté haciendo algo que luzca como inmoral o malo. Ellos alegan que lo hace por un propósito y por lo tanto no puede ser cuestionado.

Hasta ahora, no hay quejas formales que se hayan hecho en la India. ¿Quiere decir esto que la mayoría de los abusos se llevaron a cabo con occidentales? Jed Geyerhahn, un norteamericano que alega haber sido molestado por Baba cuando tenía 16 años, no está de acuerdo con esa teoría ‘Yo lo que creo es que los jóvenes occidentales lo están diciendo y los indios no. Los jóvenes occidentales no tienen tanto que perder’.

La mayoría de estos desilusionados ex devotos dicen que están determinados a luchar para que se inicie algún tipo de acción legal y seguir presionando hasta que algo suceda.

Conny Larson, de Suecia, fue devoto de Baba por 21 años. Sus alegaciones aparecieron por primera vez en el Daily Telegraph de Londres el 20 de octubre de este año.

‘Baba me llamó para varias entrevistas privadas. Yo no sabía que sucedía entre él y yo, pero le creí cuando me dijo que él era Dios y me estaba ayudando con mis problemas’.

Más testimonios

Jens y Gurprit Sethi de Gran Bretaña escribió un carta en la que contaba toda la historia de su relación con Baba. ‘Les estoy dando una detallada narrativa de mis traumáticas experiencias con Sathya Sai Baba y espero que esto le pueda a ayudar a la gente a comprender de lo que él se trata. Todos los detalles son correctos y se pueden considerar un testimonio. Yo podría, y así lo haría, testificar lo siguiente ante una corte abierta’ dice Sethi.

‘Yo tengo 35 años y he estado interesado en lo espiritual desde mi niñez. Por mucho tiempo fui devoto de Jesús y del Padre Pío, entonces, después de leer ‘la Autobiografía de un Yogui’ de Yogananda, me incliné hacia el sendero del yoga’.

Más adelante relata que en octubre de 1988 se convertió en un ferviente seguidor de Sathya Sai Baba, y fue a Puttaparthi por primera vez en Septiembre de 1989. ‘Desde entonces visité Puttaparthi todos los años y estaba totalmente absorto en el aura de Sai Baba. Yo estaba totalmente convencido de que era un Avatar y me hice tan devoto que estaba pensando y contemplando sólo en él todo el tiempo’, señaló

El ex devoto señala que en 1993 comenzó a sospechar un poco debido al estilo de vida de Sai Baba y las actividades en el ashram.

‘Todos los años veía costosos edificios nuevos y sentí que se estaba desarrollando una creciente comercialización. En 1996 vi a Baba saliendo del ashram en un costoso ‘Jaguar» y otros coches caros como un ‘Mercedes’ y un ‘BMW’ de la línea más costosa’.

‘Yo espero que esta pesadilla se acabe pronto y espero que por la Gracia del Todopoderoso, todos en el mundo se enteren de las fechorías de Sai Baba, un poderoso demonio que vino en el disfraz de un santo ilegítimo, interesado solamente en su auto-glorificación, nombre y fama.Él es un maestro-de la decepción’.

La misma historia de decepción la vivió la ex presidente de la región central norte en Iowa (Estados Unidos) quien renunció a este cargo el 28 de Mayo del 2000.

En su carta Shirley Pike señala que ‘la razón de mi renuncia probablemente los escandalizará y consternará a muchos de ustedes. Hace unas semanas recibí una información de una compañera devota de muchos años acerca de un correo electrónico que había recibido concerniente a actos de pederastía por Sathya Sai Baba. Yo le pedí me enviara el correo electrónico y personalmente investigué la información que contenía. Hablé personalmente con varios individuos que habían tenido experiencia directa con el comportamiento inapropiado de Sai Baba.

Estos individuos son respetables, creíbles e inteligentes y no tienen ningún empeño en simplemente quejarse. Yo salí de esas conversaciones creyendo a esos individuos y por lo tanto he renunciado y es por eso que estoy escribiendo esta carta’.

Más adelante señala que ‘estoy apesadumbrada porque he llegado a creer que Sai Baba es un charlatán que ha usado el poder recibido a través del amor y la reverencia de sus seguidores y las verdades de las antiguas Doctrinas Védicas y las escrituras para molestar sexualmente a niños y jóvenes de la edad de ocho a treinta años’.

¿Milagros famosos?

Respecto a los numerosos milagros que se le adjudican a Sai Baba el mismo Sampath, ex-miembro del Cuerpo de Inteligencia y Seguridad, aseguró que son mentiras y lo que pretenden es atraer la atención de más ‘fieles’.

Por ejemplo contó el supuesto milagro de un rescate en un accidente automovilístico en Alemania en la que se dice que ‘una pareja de ancianos de Alemania estaban visitando a Baba por primera vez en Abbotsbury, Madrás, donde Baba se estaba quedando.

Ellos estaban sentados en la primera fila y cuando Sai Baba, después de pasar por donde ellos estaban, se paró, se regresó y les dijo: ‘Su hija y su yerno estuvieron a punto de ser chocados por un camión en una carretera de Alemania, yo los salvé’. Efectivamente sucedió el accidente pero la verdad fue otra.

Sampath cuenta que ‘la hija y el yerno de ellos tuvieron un angosto escape de un choque con un camión y habían llamado al hotel donde se estaba hospedando la pareja de ancianos en Madrás para contarles.

Como la pareja ya había salido del hotel para ir a ver a Baba, el mensaje fue pasado a un miembro del grupo con el que habían venido, quien corrió a Abbotsbury para decirles pero que no pudo entrar al darshan porque todas las filas estaban ya llenas, por lo que le pasaron el recado a uno de los voluntarios principales para que le llegara a la pareja de Alemania que estaba adentro.

Al ser oída la noticia, ésta llegó a Sai Baba por medio de un fiel que le dijo:’Por la gracia de Swami, la hija y el yerno de esa pareja de alemanes acaban de salvarse de un accidente automovilístico en Alemania’.

Sai Baba, por supuesto, sonrió y dijo ‘Yo sé, yo sé…’.

Otro de los supuestos milagros que cuentan es una que circuló en 1996 cuando un avión, preparándose para aterrizar en Venezuela, comenzó a tener problemas muy serios. El piloto anunció que todo estaba perdido. Una devota de Sai Baba abordo le rezó a Sai Baba y ¡vio a Sai Baba aparecer en el cielo!

Llevaba la palma de la mano derecha mirando hacia arriba y realmente parecía que estaba aguantando el avión hasta que aterrizó a salvo. La devota de Sai Baba rápidamente sacó su cámara y tomó una foto de ‘Swami en el cielo entre las nubes’ (Rs50 en PN por cierto). Este incidente fue reportado en el periódico ‘Venezuela Times’ como: ‘Santo hindú aparece en el aire para salvar avión’.

La realidad -cuenta el exdevoto- fue la mujer -quien tenía en sus manos el libro ‘Avatar’ que tiene la foto de Sai Baba- entró en pánico y retrató lo que ella creía que estaba viendo por la ventana del avión. La situación del avión estaba bien y aterrizaron sin problema alguno.

Tomado de www.aciprensa.com

yoga

¿Es lícito el Yoga?

Pregunta:

Necesito saber qué grado de peligrosidad tiene para un cristiano la práctica de la gimnasia Yoga. ¿En qué puede comprometerme como creyente cristiano?, ya que esta práctica se ofrece libremente en Parroquias, escuelas, etc. y además están recomendadas por sacerdotes católicos.(P/ej. Padre Antony de Melo y Padre Ignacio Larrañaga), que promueven ejercicios del Yoga para entrar en oración con Dios. ¿Que me pueden aconsejar? Los saludo en Cristo Jesús.

 

Respuesta:

1. El Yoga

En el pensamiento tradicional hindú el yoga es un conjunto de técnicas de ascésis y métodos de meditación para lograr la unión con la divinidad o con lo divino; puede describirse también como un conjunto de técnicas y ejercicios de ascetismo y de dominio de sí, que comprende desde ejercicios y métodos físicos, gimnásticos, corporales, respiratorios, etc., más o menos naturales, hasta complicadas prácticas y procedimientos de concentración mental o meditación, posturas, etc.; todo esto mezclado con ideas filosófico-religiosas propias del hinduismo, con la pretensión de llegar a una mística o unión con lo divino. Hay varias formas de yoga: la clásica (expuesto por Patañjali), la budista, la jaina. En su aspecto técnico necesita una iniciación, pues no puede aprenderse en solitario, sino que hay que tener un maestro, un guru[1].

‘Las técnicas del yoga consisten en suprimir los estados de conciencia, calmar las vibraciones mentales y reemplazarlas por una experiencia intuitiva, extra-racional'[2].

Para eso, el yogui tiene que pasar por ocho etapas que señalo porque son importantes para hacer un juicio moral[3]:

1. El freno de sí mismo (yama), que implica disciplina de las emociones y de las pasiones, un vivir sencillo, laborioso, honesto, morigerado, etc.

2. El freno de la mente (niyama), obtenido por medio de un régimen oportuno de lavados internos, buscando la purificación física (sin esto no podría soportar los difíciles ejercicios de los estadios siguientes).

3. Las posturas y actitudes (âsana y mudrâ) que son muy numerosas (algunas conocidas como la ‘del loto’, en la cual se suele figurar el Buda; la ‘del árbol’, en la que se sostiene con un solo pie, teniendo el otro apoyado con la planta sobre el interior del muslo; la ‘del sostenerse sobre la cabeza’; etc.). Muchos creen equivocadamente que todo el yoga se reduce a esto, es decir, hacen de él un método gimnástico.

4. Los ejercicios de respiración (prânâyâma) con sus tres etapas (inspiración, respiración y parada del soplo durante un tiempo determinado.

5. El abstraer los sentidos del mundo exterior (pratyâhâra).

6. La concentración de la mente (dhâranâ) que posibilitan mantener la mente fija sobre un determinado asunto, sin posibilidad de distracción.

7. Control de la voluntad (dhyâna). Es un estadio de total alejamiento de toda sensación, de calma interior sin pensamiento alguno.

8. El éxtasis (samâdhi) o aislamiento del verdadero Yo de los ilusorios velos de las apariencias (mâyâ). Apunta al conocimiento del verdadero Yo mediante la extinción de la individualidad a través de una extraordinaria concentración del pensamiento.

Suele decirse que estas etapas van acompañadas por poderes extraordinarios y por conocimientos sobrehumanos que corresponderían al contacto del yogui con la ‘Verdad’; o al menos se pueden manifestar poderes telepáticos o fenómenos similares.

2. Problemas médicos

Como se ve por lo dicho más arriba el Yoga mezcla principios de orden filosófico y religioso con elementos físicos (posturas, métodos de relajación, de concentración, etc.). ¿Es posible separar la metodología de autodominio corporal de sus principios filosóficos? En cierta medida es innegable. Suponiendo que una persona sólo usa del yoga como ejercicio físico y de meditación, ¿puede esto perjudicarlo? Según escribía Carlo Rizzo (quien fuera docente en la cátedra de Enfermedades Nerviosas y Mentales, en la Universidad de Roma en la década del sesenta) para realizar adecuadamente el método físico que el yoga enseña en sus primeros estadios es necesario ser joven y además estar exento de enfermedades cardio-respiratorias o pleuro-pulmonares, de lo contrario algunos ejercicios no podrán ser realizados con la necesaria intensidad y perseverancia, resultando dañosos para el organismo del aprendiz. Pero sobre todo hacía importantes reservas desde el punto de vista psiquiátrico respecto de los últimos estadios yógicos, por cuanto tales experimentos de autodominio podrían favorecer -en individuos jóvenes, inmaduros o constitucionalmente provistos de un sistema nervioso poco sólido- la aparición de manifestaciones psicopatológicas (del tipo histérico o psicasténico)[4].

En cuanto a aquellos que se limitan a usar del yoga lo que prescribe para la tercera o cuarta etapa, sólo hay que decir que se trata de un comportamiento superficial que no puede ser considerado propiamente yoga.

3. Problemas filosóficos y teológicos

Hay que señalar algunos recelos totalmente justificados que impone el uso del yoga por parte de un cristiano.

A) Ante todo, ‘en las ideas y técnicas del yoga en sus varias escuelas y formas, junto a elementos naturales (afirmaciones o prácticas que pueden ser útiles para el domino de sí o para la oración), se encuentran elementos que difícilmente se pueden considerar válidos, ni aun naturalmente (por ejemplo, la tendencia al panteísmo, la disolución de la persona y de la actividad personal como meta ideal de la ‘mística’, confusas y equívocas explicaciones sobre la naturaleza humana y sus relaciones con el resto de la realidad, infravaloración de aspectos de este mundo, etc.)'[5].

Es cierto que pueden separarse los ejercicios físicos y psíquicos del yoga de las ideas de fondo del pensamiento yoga. Pero esto no es siempre fácil de hacer, y especialmente hay que tener en cuenta que la mayoría de los autores que divulgan las prácticas yogicas participan también de las ideas orientalistas que están debajo.

B) Si no es inmoral, al menos es indudablemente muy peligroso el que recurre a la técnica yoga en orden a adquirir (creyendo que lo conseguirá de este modo) algún poder mental como la telepatía o alguno de los fenómenos relacionados. Esto es jugar con fuego y exponerse a despertar alguna tendencia histérica o paranoica.

C) ¿Qué decir de uso de las técnicas yogicas como auxiliares de la oración cristiana? Me parece que el posible uso erróneo de estas técnicas (como de cualquier otra inspirada en las modas orientalizantes) queda suficientemente advertidas en la Carta de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre ‘algunos aspectos de la meditación cristiana’. Este documento responde al valor que pueden tener para los cristianos formas de meditación o métodos orientales. En una nota aclara que ‘Con la expresión ‘métodos orientales’ se entienden métodos inspirados en el Hinduismo y el Budismo, como el ‘Zen’, la ‘meditación trascendental’ o el ‘Yoga’. Se trata, pues, de métodos de meditación del Extremo Oriente no cristianos que, no pocas veces hoy en día, son utilizados también por algunos cristianos en su meditación. Las orientaciones de principio y de método contenidas en el presente documento, desean ser un punto de referencia no sólo para este problema, sino también, más en general, para las diversas formas de oración practicadas en las realidades eclesiales, particularmente en las Asociaciones, Movimientos y Grupos'[6].

Al tratar sobre los modos erróneos de hacer oración dice[7]: ‘Ya en los primeros siglos se insinuaron en la Iglesia modos erróneos de hacer oración, de los cuales se encuentran trazas en algunos textos del Nuevo Testamento (cfr. 1 Jn 4, 3; 1 Tm 1, 3-7 y 4, 3-4). Poco después, aparecen dos desviaciones fundamentales de las que se ocuparon los Padres de la Iglesia: la pseudognosis y el mesalianismo. De esa primitiva experiencia cristiana y de la actitud de los Padres se puede aprender mucho para afrontar la problemática contemporánea.

Contra la desviación de la pseudognosis[8], los Padres afirman que la materia ha sido creada por Dios y, como tal, no es mala. Además sostienen que la gracia, cuyo principio es siempre el Espíritu Santo, no es un bien propio del alma, sino que debe implorarse a Dios como don. Por esto, la iluminación o conocimiento superior del Espíritu -‘gnosis’- no hace superflua la fe cristiana. Por último, para los Padres, el signo auténtico de un conocimiento superior, fruto de la oración, es siempre el amor cristiano.

Si la perfección de la oración cristiana no puede valorarse por la sublimidad del conocimiento gnóstico, tampoco puede serlo en relación con la experiencia de lo divino, como propone el mesalianismo. Los falsos carismáticos del siglo IV identificaban la gracia del Espíritu Santo con la experiencia psicológica de su presencia en el alma. Contra éstos los Padres insistieron en que la unión del alma orante con Dios tiene lugar en el misterio; en particular, por medio de los sacramentos de la Iglesia. Esta unión puede realizarse también a través de experiencias de aflicción e incluso de desolación. Contrariamente a la opinión de los mesalianos, éstas no son necesariamente un signo de que el Espíritu ha abandonado el alma. Como siempre han reconocido los maestros espirituales, pueden ser en cambio una participación auténtica del estado de abandono de Nuestro Señor en la Cruz, el cual permanece siempre como Modelo y Mediador de la oración.

Ambas formas de error continúan siendo una tentación para el hombre pecador. le instigan a tratar de suprimir la distancia que separa la criatura del Creador, como algo que no debería existir; a considerar el camino de Cristo sobre la tierra -por el que El nos quiere conducir al Padre- como una realidad superada; a degradar al nivel de la psicología natural -como ‘conocimiento superior’ o ‘experiencia’- lo que debe ser considerado como pura gracia.

Distintas formas erróneas, que resurgen esporádicamente a lo largo de la historia al margen de la oración de la Iglesia, parecen hoy impresionar nuevamente a muchos cristianos, que se entregan a ellas como remedio -psicológico o espiritual- y como rápido procedimiento para encontrar a Dios[9].

Pero estas formas erróneas, donde quiera que surjan, pueden ser diagnosticadas de modo muy sencillo. La meditación cristiana busca captar, en las obras salvíficas de Dios, en Cristo -Verbo Encarnado- y en el don de su Espíritu, la profundidad divina, que allí se revela siempre a través de la dimensión humano-terrena. Por el contrario, en aquellos métodos de meditación, incluso cuando se parte de palabras y hechos de Jesús, se busca prescindir lo más posible de lo que es terreno, sensible y conceptualmente limitado, para subir o sumergirse en la esfera de lo divino, que, en cuanto tal, no es ni terrestre, si sensible, ni conceptualizable[10]. Esta tendencia, presente ya en la tardía religiosidad griega -sobre todo en el ‘neoplatonismo’-, se vuelve a encontrar en la base de la inspiración religiosa de muchos pueblos, enseguida que reconocen el carácter precario de sus representaciones de lo divino y de sus tentativas de acercarse a él.

Con la actual difusión de los métodos orientales de meditación en el mundo cristiano y en las comunidades eclesiales, nos encontramos de frente a una aguda renovación del intento, no exento de riesgos y errores, de fundir la meditación cristiana con la no cristiana. las propuestas en este sentido son numerosas y más o menos radicales: algunas utilizan métodos orientales con el único fin de conseguir la preparación psicofísica para una contemplación realmente cristiana; otras van más allá y buscan originar, con diversas técnicas, experiencias espirituales análogas a las que se mencionan en los escritos de ciertos místicos católicos[11]; otras incluso no temen colocar aquel absoluto sin imágenes y conceptos, propio de la teoría budista[12], en el mismo plano de la majestad de Dios, revelada en Cristo, que se eleva por encima de la realidad finita. Para el fin, se sirven de una ‘teología negativa’ que supera cualquier afirmación que tenga algún contenido sobre Dios, negando que las cosas del mundo puedan ser una señal que remita a la infinitud de Dios. Por esto, proponen abandonar no sólo la meditación de las obras salvíficas que el Dios de la Antigua y Nueva Alianza ha realizado en la historia, sino también la misma idea de Dios, Uno y Trino, que es Amor, en favor de una inmersión ‘en el abismo indeterminado de la divinidad'[13].

Estas propuestas u otras análogas de armonización entre meditación cristiana y técnicas orientales deberán ser continuamente cribadas con un cuidadoso discernimiento de contenidos y de método, para evitar la caída en un pernicioso sincretismo’.

De hecho algunos autores han quedado fascinados por la moda oriental y pretendiendo usar sólo la metodología oriental han terminado asimilando también sus principios filosóficos erróneos. Ejemplo suficiente es el jesuita Anthony de Mello, cuya obra ha sido objeto de una ‘Notificación de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe’, fechada el 24 de junio de 1998. Este autor, dice el referido documento ‘sustituye la revelación acontecida en Cristo con una intuición de Dios sin forma ni imágenes, hasta llegar a hablar de Dios como de un vacío puro’. La Congregación para la doctrina de la fe señaló que estas ‘posiciones… son incompatibles con la fe católica y pueden causar grave daño’.


¿Qué decir a quien se considera capaz de abstraer los mecanismos físicos de relajación y concentración de todo el conjunto de elementos equívocos filosóficos, religiosos y morales que están detrás del yoga auténtico, en orden a usarlos solamente como auxiliares de su método de estudio o de oración? Hay que decirle que la moral no puede poner más objeciones particulares que las arriba indicadas; a estas objeciones la prudencia añade la experiencia que demuestra que, en la práctica, los que son capaces de no quedar atrapados en el pensamiento pseudo orientalista son los menos de los que se aventuran en él.

P. Miguel A. Fuentes, IVE


[1] Cf. J. Roger Rivière, Yoga, en Gran Enciclopedia Rialp, t. 23, pp. 802-803.

[2] Cf. J. Roger Rivière, p. 803.

[3] Cf. Carlo Rizzo, El Yoga, en: AA.VV., Cien problemas de conciencia, Difusión, Bs.As. 1962, pp. 305-317.

[4] Cf. Carlo Rizzo, loc. cit., pp. 313-314.

[5] Cf. J. Roger Rivière, p. 802.

[6] Introducción, nota 1.

[7] SCDF, Carta sobre algunos aspectos de la meditación cristiana, 1989, n. 8-12;

[8] La pseudognosis consideraba la materia como algo impuro, degradado, que envolvía el alma en una ignorancia de la que debía librarse por la oración; de esa manera, el alma se elevaba al verdadero conocimiento superior y, por tanto, a la pureza. Ciertamente, no todos podían conseguirlo, sino sólo los hombres verdaderamente espirituales; para los simples creyentes bastaban la fe y la observancia de los mandamientos de Cristo.

[9] En la Edad Media existían corrientes extremistas al margen de la Iglesia, descritas, no sin ironía, por uno de los grandes contemplativos cristianos, el flamenco Jan Van Ruysbroek. Distingue este en la vida mística tres tipos de desviación (Die gheestelike Brulocht 228, 12-230, 17; 230, 18 – 232 , 22; 232, 23 – 236, 6 ) y hace también una crítica general referida a estas formas (236, 7 – 237, 29). Más tarde, técnicas semejantes han sido descritas y rechazadas por Sta. Teresa de Jesús. Observa ésta agudamente que ‘ el mismo cuidado que se pone en no pensar en nada despertará la inteligencia a pensar mucho ‘ y que dejar de lado el misterio de Cristo en la meditación cristiana es siempre una especie de ‘ traición ‘ (Véase: STA. TERESA DE JESUS, Vida 12, 5 y 22, 1-5).

[10] Mostrando a toda la Iglesia el ejemplo y la doctrina de Santa Teresa de Jesús, que en su tiempo debió rechazar la tentación de ciertos métodos que invitaban a prescindir de la Humanidad de Cristo en favor de un vago sumergirse en el abismo de la divinidad, el Papa Juan Pablo II decía en una homilía el 1-XI-1982 que el grito de Teresa de Jesús en favor de una oración enteramente centrada en Cristo ‘ vale también en nuestros días contra algunas técnicas de oración que no se inspiran en el Evangelio y que prácticamente tienden a prescindir de Cristo, en favor de un vacía mental de dentro del cristianismo no tiene sentido. Toda técnica de oración es válida en cuanto se inspira en Cristo y conduce a Cristo, el Camino, la Verdad y la Vida’ (cfe. Jn 14, 6). Véase: Homelia Abulae habita in honorem Sanctae Teresiae, AAA 75 (1983), 256-257.

[11] Véase, por ejemplo ‘ La nube de la ignorancia ‘, obra espiritual de un escritor anónimo inglés del siglo XIV.

[12] El concepto ‘ nirvana ‘ viene entendido en los textos religiosos del budismo, como un estado de quietud que consiste en la anulación de toda realidad concreta por ser transitoria y, precisamente por eso, decepcionante y dolorosa.

[13] El Maestro Eckhart habla de una inmersión ‘ en el abismo indeterminado de la divinidad ‘ que es una ‘ tiniebla en la cual la luz de la Trinidad nunca ha resplandecido ‘. Cfr. Sermo ‘ Ave gratia plena ‘, al final , (J. Quint, Deutsche Predigten und Traktate, Hanser 1955, p. 261).

masónico

Historia de la Masonería

Pregunta:

¿Cuál es la historia de la Masonería?

 

Respuesta:

Conocida más universalmente por francmasonería, procede por su etimología del francés franc (libre) y mapon (albañil); es decir, albañil libre, aludiendo con ello a lo que la m. considera como su más remoto origen: la comunidad de albañiles que dirigidos por Hiram de Tiro construyeron el templo de Salomón. Más que sociedad secreta, como ha sido considerada, diremos que la m. es una sociedad cerrada que, por fundamentarse en unos principios determinantes, ha sufrido modificaciones y transformaciones paralelas a los supuestos ideológicos, intelectuales, morales y religiosos que le dieron vida. Aunque suele hablarse de un periodo mítico y legendario de la m. (mito de Hiram) y de otro periodo llamado de m. ‘antigua’ u ‘operativa’ (que no es sino la continuación y transformación de las agrupaciones gremiales del Medievo y del Renacimiento), la auténtica m., considerada en el moderno significado de la palabra, llamada ‘masonería moderna’ o ‘masonería especulativa’, surgió a principios del s. xviii con carácter de sociedad de ‘iniciados’, primero al culto divino, que más tarde deviene en iniciación a las virtudes y adquiere el matiz filantrópico-racionalista con que se la distingue

La masonería propiamente dicha surgió en 1717 por obra de los pastores protestantes ingleses lames Anderson y J. T. Desaguliers, continuadores del movimiento espiritual inspirado por Comenio. Recibe una estructuración sistemática y definida en 1723, cuando publica Anderson The Constitutions of the Free-Masons. Desde entonces, la m. recogió las influencias de las corrientes intelectuales del enciclopedismo del s. XVIII y del racionalismo y liberalismo del S. XIX. Se difundió muy rápidamente por Europa: en 1721, se constituyó la primera logia en Francia; en 1717, en Rusia, establecida por Pedro 1; en 1723, en España; en 1734, en La Haya; en 1738, en Boston; etc.

La establecida en Francia, de origen escocés, estuardista, fue favorecida por el espíritu racionalista francés; estableció como rito el ‘escocés antiguo y aceptado’ frente al de York de las logias inglesas; y, en 1738, al fundarse la Gran Logia de Francia, la francesa quedó desvinculada de la inglesa, encontrándose desde entonces en abierta oposición. De esta división nacieron las tres ramas principales de la m. actual: Rito inglés, Rito escocés, Rito simbólico francés. Frente al carácter aristocrático y puritano de la m. inglesa, la francesa evolucionó hacia un difuso deísmo, inspirado en el racionalismo naturalista que poco a poco le hace perder el matiz religioso que tenía aquélla; más adelante, en un segundo proceso de transformación, cambia su concepción de una base aristocrática de la sociedad por una estructura más democrática, intelectual y politizada.

Aunque se ha querido ver siempre una activa participación política en los designios de las logias, a las que se atribuyen la casi totalidad de las revoluciones burguesas del s. XIX, lo cierto es que, en principio, la m. no tomó parte trascendente en ellas. Hoy día está en entredicho la relación que pudo tener con la Revolución francesa, a pesar de la coincidencia de lemas de las mismas en el epígrafe de ‘libertad, igualdad y fraternidad’. Pero mientras que en la m. anglosajona pervive el espíritu estático y religioso inicial, la francesa se convierte, pasado el Terror y bajo el Imperio, en paladín de las nuevas tendencias liberales. Masón y liberal serán términos coincidentes en algunos países europeos; durante el s. XIX, la burguesía mercantil, intelectual o militar, desplaza al aristocratismo y al afán de perfectibilidad humana que la dominaban al nacer.

En 1804, la Gran Logia General de Francia se convierte con Napoleón en el primer centro impulsor de la m. en Europa, siendo designado gran maestre José Bonaparte. El predominio de la m. francesa en Europa origina una escisión interna en el universalismo de la misma. La inicial ruptura de las logias francesas, por motivos religiosos, se acentúa más aún a mediados del s. xix, cuando la Gran Logia de Francia suprime la obligación del lema ‘A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo’, quedando separada por ello del cuerpo masónico general y siendo repudiada por la Gran Logia unida de Inglaterra. Desde entonces persiste la división. Por un lado, la m. deísta, de carácter ritual, muy conservadora en moral y en costumbres, que forma un bloque dirigido por Inglaterra; por otro, una m. carente de espíritu religioso, más intelectual, con base humanística e implicada fuertemente en los acontecimientos de su tiempo, particularmente en el campo del compromiso político; no obstante, al quedar superado el liberalismo político intelectual, que le dio base, por nuevas tendencias (socialismo, totalitarismo, neocapitalismo, cte.), devino en mero humanismo formalista.

En Inglaterra y países nórdicos, la m. sigue vinculada a las realezas; en Francia, inclinada siempre a fórmulas de gobierno basadas en la estricta libertad individual, fue siempre respetada por todos los regímenes políticos hasta 1940 en que el mariscal Petain la declaró fuera de la ley; aunque, posteriormente, en tiempo del general De Gaulle, quedó sin validez dicha ley.

En el s. xx se han efectuado varios intentos de unificación. El de 1910 fracasó al negarse Inglaterra a reconocer a la Gran Logia de Francia, que insistía en no aceptar el espíritu ritual y simbolismo religioso que tenía aquélla. El 15 mayo 1954 se llevó a cabo, sin éxito, otro nuevo intento; no obstante, cinco grandes logias europeas llegaron a un acuerdo de unificación en Luxemburgo, dejando excluida a Inglaterra. Finalmente y tras algunas defecciones (las de Austria, Suiza, cte.), varios países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica, Holanda y Luxemburgo, según los acuerdos de sus respectivos grandes maestres aceptados en las reuniones de Estrasburgo y Bruselas de1961, han llegado a una fusión total sustentada en. la libertad de conciencia y tolerancia mutua, acuerdos a los que posteriormente se ha adherido Italia.

En la actualidad, las logias masónicas más florecientes están en los EE. UU., que posee cuatro de los cinco millones de masones regulares que se calcula hay en el mundo; le siguen los de Inglaterra con medio millón. Fieles a sus antecedentes liberales, las sociedades masónicas son inconformistas de todo régimen político autoritario y están inscritas como una corriente más del pensamiento contemporáneo. Se declaran propugnadoras de una vaga espiritualidad deísta y de un humanismo trascendente. En 1960, el gran maestre de la Chaine d’Union declaraba que ‘los jalones permanentes de nuestra obra y justificación de nuestra existencia’ estaban marcados por: el sentimiento de la fraternidad, el sentido cívico a escala universal y la protección del hombre y de los valores que representa y que le caracterizan esencialmente, a saber: aquiescencia a la razón, a los valores morales permanentes y a la libertad.

Masonería en España. El tipo de m. estudiado hasta ahora no fue exactamente el que arraigó en los países latinos, concretamente en Italia y España, en los que la m. se ha considerado siempre como sociedad secreta con fines más secretos aún, claramente anticatólica y muy vinculada a la actividad política; además, por ser la m. sociedad internacional se han señalado a los masones como traidores a la patria.

En España, la m. moderna o especulativa, que es la m. en el sentido actual de la palabra, fue establecida en 1727 al fundarse la Matritense, primera logia de Madrid, por lord Wharton, si bien funcionaba otra desde 1726 en Gibraltar. Años después, en 1739, lord Raimond constituía la Gran Logia Provincial de España, con sede en Andalucía. Son logias de fundación y obediencia inglesas y, durante el s. xviii, mantuvieron, en gran parte, el espíritu inicial que las creara, formando parte de las mismas una minoría ilustrada española, de carácter selectivo aristocrático e intelectual. La figura más destacada de este periodo es el conde de Aranda, que desvincula la m. española del Oriente inglés, aceptando en cambio el rito escocés de las logias francesas. En 1780, se crea el primer Gran Oriente español, que alcanza gran florecimiento con Montijo, sucesor de Aranda. En este primer periodo, la m. española tiene ya alcance y significación política debido a la actividad de Aranda y, principalmente, de Montijo, en quien se ha querido ver uno de los responsables del motín de Aranjuez.

Al iniciarse el s. XIX, la influencia masónica en España es doble: hay logias de inspiración francesa favorecidas por la presencia en España de José Bonaparte, y las hay de inspiración inglesa. De aquéllas forman parte los ilustrados llamados afrancesados; de éstas los patriotas, entre los cuales se forman los cuadros de los liberales que intervienen en las Cortes de Cádiz. Las logias españolas quedaron reducidas a la clandestinidad al retornar Fernando VII, si bien en 1816 se establece un nuevo Gran Oriente en Granada, continuación del de Montijo; estas logias, que eran el vehículo de trasmisión de la ideología política liberal, devienen en reductos de conspiraciones contra la monarquía absoluta. La m. española adquiere entonces unas características peculiares: carácter conspirador y reducto del militarismo romántico liberal, pues a ella pertenecen todos aquellos (Lacy, Riego, Torrijos, etc.) que protagonizan en España, de manera sistemática y continuada, el sinfín de pronunciamientos propios del s. xix hispánico.

Los hombres que acceden al poder durante el llamado trienio constitucional (1820-23) procedían del Gran Oriente español; un grupo discrepante sale de las logias y, aceptando de éstas sólo el ritual y los símbolos, constituyen una sociedad típica española, los Comuneros, donde se sustituye la doctrina masónica por un especial ideal revolucionario, burgués y liberal, aplicado a España. Es éste el momento de más fuerte influjo político de la m. española, particularmente en 1822. En ese mismo año se funden masones y parte de los comuneros (el ala izquierda de los comuneros pasa al carbonarismo), bajo la dirección de Pérez de Tudela, terminando así por desvirtuarse lo que quedara en las logias de primitivo espíritu masónico.

En 1824-54, la m. está prohibida y de nuevo en clandestinidad; sin embargo, entre las revoluciones de 1854 y 1868, las logias españolas actúan con efervescencia en los medios políticos, educacionales, intelectuales y militares, adquiriendo un fuerte matiz anticatólico. Hasta 1868 no sale la m. a la calle, reconocida públicamente, asistiendo los miembros de las logias con sus insignias y símbolos a los entierros del infante Enrique y de Prim (1870). A raíz de la revolución de 1868, la m. española conoce un periodo, aunque corto, de auge e influencia en la vida nacional. Los responsables más directos de la revolución pertenecían a las logias, civiles o militares; por ello, en la Constitución de 1869 se cree percibir claras huellas del espíritu masónico español que le dio vida. Este papel decisivo jugado por la m. en España perdura durante el efímero reinado de Amadeo I, quien había detentado elevados grados en las logias italianas. Con la Restauración, en 1874, aparecen nuevas leyes que la prohíben y desde entonces se ha querido siempre ver en ella un activo artífice de los múltiples y contradictorios bandazos y vaivenes de la política hispánica. De modo especial se le atribuye una participación muy directa en la implantación de las dos repúblicas españolas, estimándose que jugaron un significativo papel en el desarrollo y desenlace de los acontecimientos que originaran la Guerra civil de 1936. En 1888, los tres Grandes Orientes españoles, además del Supremo Consejo de Colón en La Habana, se unificaron en uno solo, formando logia aparte el Gran Oriente militar español.

Los reyes españoles de la casa de Borbón, que nunca aceptaron grados de la m., al menos hasta 1874, la prohibieron a medida que lo hacía la Iglesia Católica. A raíz de la bula prohibitiva de Clemente XII, en 1738, lo hizo Felipe V; después Fernando VI, Fernando VII, etc. Actualmente, la m. está prohibida por ley del 1 mar. 1940, sobre delitos de m. y comunismo.

Por A. M. Bernal Rodríguez

Tomado de Gran Enciclopedia Rialp, 1991


BIBL.: J. ANDERSON, Le liare des Constitutions maponniques, trad. E. JOUIN, París 1930; Crt. LEDRÉ, La masonería, Andorra 1958; J. BERTELOT, Les franc-macons devant 1’histoire, París 1949; J. BOUCHER, La symbolique maponnique, París 1948; R. F. GOULD, History of Freemasonry, Londres 1951 (masón); A. G. MACKEY, Enciclopaedia of Freemasonry, 5 ed. Chicago 1950 (masón); V. DE LA FUENTE, Historia de las sociedades secretas, antiguas y modernas en España, 3 vol., Barcelona 1933; E. COMíN COLOMER, La masonería en España, Madrid 1944