Paulo Coelho

¿Qué tal es el autor Paulo Coelho?

Pregunta:

Estimado en Cristo P. Miguel Ángel: En mi oficina hay una persona que se esta aficionando mucho a la lectura de un autor: Paulo Coelho, del cual entiendo que es muy sincrético y quizá peligroso, ¿me puede dar argumentos para que esta persona entienda el peligro para su fe católica de la lectura de este autor? Gracias por su atención.

Respuesta:

Estimado:

Le mando este artículo tomado de la Revista PALABRA, nº 431, mayo-2000:

‘Paulo Coelho y su cóctel de espiritualidad’

Por Adolfo Torrecilla

Él es católico a su manera, partidario de una religiosidad que tiene mucho de cóctel (cuarto y mitad de catolicismo, medio kilo de pensamiento oriental, mitad de cuarto de ocultismo y el resto de experiencias gnósticas y esotéricas). El resultado es una religiosidad vacía de compromiso, en la órbita del melifluo new age, que tranquiliza las conciencias, que rebaja la experiencia con la divinidad y que supone una peligrosa estafa religiosa que algunos, sin embargo, admiran acríticamente como el paradigma de la religiosidad del nuevo milenio.

El prestigio de este autor brasileño es tal que incluso ha sido condecorado con la Legión de Honor en Francia y con el Premio Crystal Award, otorgado por el Foro Económico de Davos. En España recibió el pasado año la Medalla de Oro de Galicia, condecoración que estuvo rodeada de polémica (¿qué tiene que ver la literatura de Coelho con Galicia?).

Su inexplicable éxito literario no ha sido fulminante. Sus libros, por su indefinición, se comenzaron a editar en pequeñas editoriales poco literarias y poco a poco han ido llegando al gran público. En España, sus novelas se publicaron primero en la editorial esotérica El Obelisco, luego en el sello Martínez Roca y por último, con la llegada de la popularidad y las ventas, ha pegado el salto a Planeta, donde ya existe la ‘Biblioteca Paulo Coelho’, en la que se han recogido todos sus libros.

En España hace ya tiempo que sus obras sobrepasaron el millón de ejemplares, aunque todavía estamos lejos de los cerca de cuatro de Francia y los más de siete que ha vendido en Brasil, su país de origen.

A pesar del arrollador número de ventas, sus relaciones con la crítica literaria son conflictivas. Y es que sus libros (y en esto recuerda a otro fenómeno sociológico, Antonio Gala) no soportan un serio análisis crítico. Sus novelas son planas, esquemáticas, con unas tramas que abusan de un didactismo simplón, endulcorado con mensajes sugerentes (en sintonía con los mediocres libros de autoayuda) y repletos de una epidérmica sensibilidad espiritual.

LITERATURA POBRE

Quizá el secreto de su masiva aceptación popular esté, precisamente, en la aplastante sencillez argumental y narrativa, que facilita la lectura de un tipo de lectores poco exigentes con los productos literarios. En sus novelas, salvo algunas excepciones, apenas hay violencia y sexo. También hay que tener en consideración su estilo, bastante lírico y almibarado, repleto de mensajes filosóficos y optimistas sobre la vida y la necesidad de la religión.
El mensaje que se repite en sus narraciones, especialmente en El Alquimista, su libro más emblemático, es que todos podemos ser mucho mejores, que la inmortalidad es una meta que está al alcance de nuestras posibilidades, que tenemos derecho a que nuestros sueños se hagan realidad y que en cualquier momento de nuestra vida tenemos la posibilidad de fundirnos con la Totalidad, logrando la ansiada fusión íntima de nuestra Alma con el Mundo.

Estos mensajes están en todos sus libros. Publicó el primero a los 40 años, El peregrino de Compostela (1987), libro en clave simbólica sobre las visiones esotéricas que tuvo durante su recorrido por el Camino de Santiago mientras realizaba un conjunto de pruebas esotéricas para ser nombrado caballero de la orden de RAM (Rigor, Armonía, Misericordia). Este libro está ambientado en pleno siglo XX, ‘y los conceptos de infierno, pecado y de demonio ya no tenían el menor sentido para ninguna persona con un mínimo de inteligencia’, comenta en el libro.

LA FAMA DE EL ALQUIMISTA

Después publicó la novela que le ha dado más fama, El Alquimista, que condensa todo su pensamiento espiritual. Un joven pastor se encuentra con un misterioso personaje que le hace vivir todo tipo de experiencias sobrenaturales con el fin de que sus sueños, con la conspiración de todo el Universo, lleguen a buen puerto. Luego siguieron Brida (1990), A orillas del Río Piedra me senté y lloré (1994), Maktub (1994), La Quinta Montaña (1996), Manual del Guerrero de la Luz (1997) y la que ha publicado este año en España, Verónika decide morir (2000).

BAJO LA ESTELA DE LA NEW AGE

En su última novela incorpora algunos elementos de su biografía. Y es que la vida de Coelho ha sido muy complicada. Nace en Río de Janeiro en 1947. De joven, tuvo serios problemas con sus padres, que se vieron obligados a ingresarlo en varias ocasiones en un psiquiátrico (éste es el tema que recupera en la novela). Fue compositor de letras de rock y director artístico de la compañía CBS en Brasil. En varias ocasiones fue detenido por la dictadura militar y expulsado de su país.

De joven perdió la fe católica y se zambulló en los peligrosos paraísos artificiales que pusieron de moda la cultura hippy. Recuperó la fe tras un viaje a Roma, decisión que confirmó después de recorrer el Camino de Santiago. Pero cuando Coelho habla de la fe católica conviene matizar. Él es católico a su manera, partidario de una religiosidad que tiene mucho de cóctel (cuarto y mitad de catolicismo, medio kilo de pensamiento oriental, mitad de cuarto de ocultismo y el resto de experiencias gnósticas y esotéricas). El resultado es una religiosidad vacía de compromiso, en la órbita del melifluo new age, que tranquiliza las conciencias, que rebaja la experiencia con la divinidad y que supone una peligrosa estafa religiosa que algunos, sin embargo, admiran acríticamente como el paradigma de la religiosidad del nuevo milenio.

En su última novela abandona el tono esotérico de su producción literaria para centrarse en un asunto más humano y existencial.

POBRE VERÓNIKA

Verónika es una joven de Eslovenia que intenta suicidarse. Los motivos que la obligan a tomar esta decisión no están muy claros. La intentona resulta fallida y Verónika es ingresada en un psiquiátrico. Pero nada de lo que ocurre en este mundo sucede por casualidad, nos dice Coelho. En el hospital, gracias a la ayuda de los médicos y de unos enfermos que comparten sus dudas y angustias, Verónika descubre que la vida tiene otro sentido, otra finalidad, que el amor transforma todo, que nuestros sueños tienen un sentido.

Como en el resto de sus novelas, lo más determinante es el mensaje, que convierte en calderilla los anhelos de gran parte de la humanidad. La manera de abordar un tema tan universal es por la vía de la superficialidad literaria y existencial, con unos personajes de telenovela que se comportan como peleles en manos de un autor omnisciente que, ante todo, quiere subrayar su mensaje idealista sobre la existencia. Pero aunque lo religioso no ocupe un lugar prioritario, sí que está en el fondo de todo, difundiendo una nebulosa espiritualidad, donde Dios se convierte en una bonita y ambigua excusa para que todos los sucesos tengan sentido, lo que facilita la búsqueda de la autorrealización y la seguridad personal.

FENÓMENO SOCIOLÓGICO

Literariamente, poco hay que decir de Coelho (lo poco ya está dicho). No parece un autor que vaya a dejar mucha huella en la historia de la literatura, aunque sus ventas sean millonarias. Más bien parece que su literatura y su mensaje pseudorreligioso son un elaborado producto de nuestro tiempo, cuando el supuesto renacer religioso se ha transformado en algunos casos en una caótica y sincrética ensalada de religiones. ¿Místico, gurú, visionario, escritor, farsante…? A lo mejor la respuesta está en el marketing.

vassula ryden

Sobre Vassula Ryden

Pregunta:

Padre Miguel: Quisiera preguntarle sobre Vassula Ryden: ¿es cierto que tiene apariciones de Jesús? ¿Es cierto que algunos teólogos la apoyan y creen en ella, pero que tiene envidias en el Vaticano? ¿Es verdad lo que ella dice? Le agradeceré su opinión.

Respuesta:

Estimada:

Le envío un artículo sobre Vassula Ryden muy reciente. Este artículo me parece muy equilibrado.

El caso del la presunta vidente ‘Vassula Ryden’

Por Mónica de López Roda (tomado del Boletín Informativo de la Fundación S.P.E.S., Nº 35; mayo de 2003)

Vassula Ryden nació en Egipto el 18 de enero de 1942, siendo educada en la religión griega ortodoxa. En 1966 se casó con un estudiante que ingresó luego a las Naciones Unidas y con el cual tuvo dos hijos varones.

El trabajo del esposo llevó a la familia a residir, durante casi 20 años, en países de África y Asia. Durante años esta exitosa mujer se dedicó a una intensa vida social creyendo en Dios pero sin practicar su religión. Hasta que un día de noviembre de 1985 todo cambió: a través de la escritura (estaba haciendo la lista de compras) se le manifestó su Ángel de la guarda, quien durante tres meses la fue preparando para su encuentro con Dios.

Al cabo de ese tiempo, Dios Padre se le manifestó en primer lugar y luego Dios Hijo, con mensajes reunidos en varios volúmenes titulado ‘La verdadera vida en Dios’.

Vassula recibe los mensajes en inglés, escritos por Nuestro Señor Jesucristo mediante su mano derecha. Los textos publicados en inglés reproducen los mensajes en la caligrafía original. Las traducciones a otros idiomas se imprimen con tipografía de imprenta aunque incluyen una página de ejemplo, de la letra de Jesús.

Esencialmente la misión encomendada a Vassula sería la reunificación de las iglesias cristianas: católica, ortodoxa y protestante no de una manera jerárquica, sino mas bien espiritual, por lo cual viaja por distintos países y se la llama mensajera internacional del ecumenismo’.

Hasta aquí los hechos según figuran tanto en la contratapa del libro ‘La verdadera vida en Dios’, como en el folleto subtitulado ‘Mensajes urgentes dados por el Señor a Vassula’, con el que se ha hecho conocer el tema en nuestro país y también en la hoja con la que se difundió su presentación en la Catedral Armenia Católica Nuestra Señora de Narek, el 18 de diciembre de 1994, y que volvió a visitar el domingo 15 de octubre de 1995. Otras conferencias dictadas por Vassula Ryden en Argentina, se llevaron a cabo en el Colegio Nuestra Señora del Huerto, en San Miguel de Tucumán, el 13 de octubre de 1995; y en el Hotel Provincial, en Mar del Plata, el 14 de octubre de 1995.

Ahora bien, el fenómeno Vassula -mundialmente extendido-, dio pie a un interrogante esencial ¿se trataba de una verdadera revelación privada de carácter sobrenatural o era una falsificación engañosa?

Esa fue la pregunta que dividió las aguas. Su libro es prologado por el padre René Laurentin, mariólogo de fama internacional. Su director espiritual es el padre Michael O’Carrol de Dublín, teólogo misionero del Espíritu Santo y miembro de la Pontificia Academia Mariana, que escribió tres libros sobre ella:

1. Vassula, De la pasión del Sagrado Corazón de Jesús.

2. Vassula, medianera de los cristianos divididos.

3. Vassula, apóstol de la Santísima Trinidad.

También dice que ‘ella ha sufrido la pasión de Jesús y, en muchas ocasiones, su cara se parece a la de Jesús’ Anteriormente su asesor espiritual fue R.P. James Fannan, profesor de filosofía que también escribe la introducción de su primer volumen.

Cuenta también con el beneplácito de muchísimos sacerdotes y laicos católicos.

Por otro lado fue totalmente descalificada por el padre Francois Dermine, dominico canadiense, miembro del GRIS (Gruppo di Recerca e di Informazioni sulle Sette) y profesor del Estudio Teológico de Italia, y por la canadiense Marie-France James, católica especialista en esotero-ocultismo, investigadora de la Facultad de Teología de la Universidad de Montreal, quienes consideran que Vassula es un caso típico de ‘escritura automática’ y que la eventual apariencia de piedad o la ortodoxia de sus textos, no es suficiente para legitimar una práctica espiritista.

En un video tomado en México durante su presentación en el Centro Franciscano de Oración, el 11 de enero de 1992, ella misma relata el fenómeno de esta manera: ‘Sentí una especie de ligera vibración junto a mí cuando estaba preparando mi lista de mandados. Tuve esa sensación como si yo me sintiera atraída hacia el papel; mi mano se convirtió en un imán, y así como un pequeño imán es atraído por otro mayor y se adhiere, mi mano fue atraída hacia el papel. Sentía la mano pesada como plomo. No podía levantarla…y entonces mi mano comenzó a escribir. Primero dibujó un corazón y una rosa y luego las palabras: yo soy tu ángel guardián. Mi nombre es Daniel’.

Por su parte, el padre Christian Curty O.F.M., en un artículo publicado en la revista francesa Stella Maris de julio/agosto de 1994, afirma que la experiencia espiritual de Vassula no tiene nada que ver con el fenómeno de escritura automática, incluso se le hizo un análisis grafológico de su escritura.

Y aún la misma Vassula, en su diálogo con el abad René Laurentin, le dice: ‘Jesús me ha dicho y demostrado que ésta escritura no es una escritura automática como suponen ciertas personas’ (pág. IV de ‘La Verdadera vida en Dios’).

En cuanto al otro punto por el que Vassula es severamente cuestionada, tiene que ver con su situación matrimonial. Curiosamente en la reseña sobre los acontecimientos de su vida, hay una laguna que llama la atención, ya que tampoco es mencionada ni por su director espiritual ni por ella misma, en el relato de sus datos biográficos durante las presentaciones en que da testimonio sobre su supuesto carisma.

Este hecho es el siguiente: en 1966 se casa por la Iglesia Ortodoxa, unión de la cual nacen dos hijos. En 1980 se divorcia y 6 meses más tarde, el 13 de julio de 1981 se casa con Per Ryden, luterano sueco que es su actual esposo. Es en esta situación cuando empiezan las manifestaciones.

Para algunos la situación matrimonial sería impecable a los ojos de Dios, para otros la Iglesia Ortodoxa permitiendo el divorcio y un segundo matrimonio va directamente en contra del evangelio de nuestro Señor Jesucristo por lo que sería imposible ser una auténtica portavoz mientras viva una relación que carezca de la bendición de Dios.

Para la Iglesia Católica Apostólica Romana es válido su primer matrimonio, por lo que a menos que éste hubiera sido nulo, su situación sería irregular.

Cabe destacar que según algunos investigadores del caso, las controversias apasionadas que ha desatado este fenómeno, tanto en el sector que le otorga sello de autenticidad, como en el que suscribe su falsedad, hacen poner en duda su misión de unir a los hermanos separados, ya que los mismos hermanos unidos bajo el cetro de Pedro, se están separando por el ‘fenómeno Vassula’.

Consulta efectuada a la Iglesia Ortodoxa Griega, Patriarcado de Constantinopla El 19 de septiembre de 1995, se llevó a cabo una consulta telefónica a la Iglesia Ortodoxa Griega, Patriarcado de Constantinopla (Av. Figueroa Alcorta 3187, Capital Federal), cuyo representante es mons. Gennadios Chrysoulakys, siendo derivados a comunicarnos con el Padre Demónstenes (Escalada 249O, Capital Federal, con tel: 382-O994).

En comunicación con el P. Demóstenes, manifestó no conocer a Vassula Ryden, aclarando que la Iglesia Ortodoxa Griega ‘no tiene ningún reconocimiento ante estos fenómenos’ y ‘no reconoce ninguna voz que no sea de la jerarquía eclesiástica establecida’. También agregó que ‘si esta señora tiene algo que decir, que hable a través de la jerarquía’.

Notificaciones de la Jerarquía Eclesiástica El 6 de octubre de 1995, la Congregación para la Doctrina de la Fe, de la Santa Sede, dio a conocer una ‘notificación’ referente a Vassula Ryden, en razón de una serie de consultas efectuadas por obispos, sacerdotes, religiosas y laicos. En dicha notificación además de destacar el carácter sospechoso de las modalidades con que se producen esas presuntas revelaciones y subrayar algunos errores doctrinales contenidos en ellas, se invita a no considerar sobrenaturales los escritos y las intervenciones de la señora Vassula Ryden y solicita la intervención de los obispos para que informen de manera adecuada a sus fieles y no se conceda espacio en el ámbito de sus respectivas diócesis, a la difusión de sus ideas.

En noviembre de 1995, el Boletín Eclesiástico de la Arquidiócesis de Buenos Aires, cumpliendo con las orientaciones de la Santa Sede, publica un comunicado sobre el caso basado en un informe efectuado por la Fundación S.P.E.S.

En diciembre de 1996 aparece otro comunicado de la Congregación para la Doctrina de la Fe donde aclara que habiendo llegado a la misma distintas preguntas relativas al valor y a la autoridad de la Notificación de la misma Congregación, dicha Notificación dirigida a los Pastores y a los fieles de la Iglesia Católica mantiene todo su vigor.

El caso Vassula en la actualidad

No obstante la Notificación en vigor, la Sra. Vassula Ryden dió una conferencia en nuestro país el 5 de agosto de 1998, organizada por el Centro de Estudios San Miguel Arcángel (sus seguidores) en Condarco 1440, Capital, sede de un templo pentecostal que les alquiló el salón para la llamada convocatoria ecuménica.

Al día siguiente el mismo centro convocó para una reunión especial para sacerdotes en el Aula Ricchieri del Circulo Militar en Avda. Santa Fe 750, donde la Sra Vassula Ryden testimoniaría sobre ‘La Verdadera Vida en Dios’.

Sus seguidores han armado un dossier sobre los acontecimientos que han ocurrido a partir de la publicación de ‘La Verdadera Vida en Dios’ que si bien incluye la Notificación de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la misma es atacada y minimizada por distintos sacerdotes. Veamos a modo de ejemplo: ‘He tenido que perder mucho tiempo en encontrar las frases denunciadas. Resultan muy distintas en su contexto, despojadas de las deformaciones y desnaturalizaciones a las que han sido sometidas por la pasión de los especializados en herejías’ (P. René Laurentin)

‘Bien, por lo que yo mismo he leído y por lo que otras personas me han contado, o lo que René Laurentin ha escrito, la he encontrado muy positiva. Pienso que deberíamos fiarnos mucho más del Padre René Laurentin, ya que sigue muy de cerca a cada vidente…’ (Arzobispo Emmanuel Milingo)’… el documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe era un absurdo: sin firma, nunca hecho oficial, inspirado por una total ausencia de conocimiento de los mensajes y de la misión de esta mística’. (Padre Emiliano Tardiff)

‘… Hay posibilidad de errar. Nada es infalible y nada es definitivo en este servicio sagrado. Ha sucedido, que la Congregación ha errado…Qué dice la notificación acerca de la Sra. Vassula Ryden? No es una prevención sino una información que después de haber citado numerosos motivos de forma somera, invita a los fieles a no creer que exista nada sobrenatural en Vassula Ryden, y que no es Dios quien escribe, habla, dicta y se le aparece directamente. Repito, es una invitación…Nuestra conciencia es libre de escoger… si Uds. escogen el no aceptarla no están cometiendo el más mínimo pecado… he llegado a la conclusión que el carisma de Vassula es auténtico. Por tanto, contra la evidencia de la verdad no hay obediencia que se sostenga.(Padre Guido Sommavilla, S.J.)

‘Cómo responder a la Notificación:

1. Renueva tu fe

2. Reza por los miembros de la Congregación

3. Coopera con tu obispo local

4. Sigue tu conciencia

5. Lee ‘La Verdadera Vida en Dios’

(Padre Robert Hughes, SM)

Es interesante destacar la reciente publicación de la carta apostólica ‘Ad Tuendam Fidem’ (‘Para defender la fe’) donde fueron añadidas normas al Código de Derecho Canónico que sacan a relucir la candente discusión sobre la fe de la Iglesia en una sociedad donde impera el relativismo; el documento está concebido para que no se manipule la fe del pueblo de Dios con enseñanzas que no son coherentes con la doctrina de la fe y está dirigido, en primer lugar, a quienes tienen el compromiso de comunicar y enseñar los contenidos de la fe: obispos , teólogos y personas que desempeñan cargos de responsabilidad en la Iglesia. En el documento se detalla las tres fórmulas particulares de la profesión de fe al asumir su cargo.

La tercera proposición, la ‘Professio fidei’ afirma: ‘Me adhiero, además, con religioso obsequio de voluntad y entendimiento, a las doctrina enunciada por el Romano Pontífice o por el Colegio de Obispos cuando ejercen el Magisterio auténtico, aunque no tengan la intención de proclamarlas con un acto definitivo’.

‘A este apartado pertenecen todas aquellas enseñanzas -en materia de fe y moral-, presentadas como verdaderas o al menos como seguras, aunque no hayan sido definidas por medio de un juicio solemne ni propuestas como definitivas por el Magisterio ordinario y universal. La proposición contraria a tales doctrinas puede ser calificada respectivamente como errónea o, en el caso de las enseñanzas de orden prudencial, como temeraria o peligrosa y por lo tanto ‘tuto doceri non potest’.

Creo que esto se ajusta perfectamente al tema Vasula Ryden, cuando sus simpatizantes y adeptos hablan de desnaturalización de los mensajes, Notificación absurda, errores de la Congregación o invitación a leer ‘La verdadera vida en Dios’ en abierto desafío y desobediencia al Magisterio de la Iglesia.

Nueva visita de Vassula a la Argentina

Lamentablemente desde hace algunas semanas, en varias parroquias de la Ciudad de Buenos Aires, alrededores y de otras provincias, seguidores de Vassula Ryden han comenzado a distribuir folletos e invitando especialmente a sacerdotes y religiosas, a una conferencia que tendría lugar el próximo 22 de l corriente mes, en dependencia del Club Ferrocarril Oeste, aumentando así la confusión y desoyendo las recomendaciones del Magisterio.

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BIBLIOGRAFÍA PARA PROFUNDIZAR :
* Dossier ‘Vassula Ryden’, Archivo Fundación Spes.
* Marie-Frances James, ‘Le Phénoméne Vassula’, Nouvelles Editions Latines

illuminati

Los Illuminati

Pregunta:

Por medio de la presente : Me dirijo a UD para solicitarle mas información con respecto a la orden los Illuminati, el gnosticismo y su influencia en el imperio Romano y en la historia de la masonería. Sin mas, me despido de usted. Ag

 

Respuesta:

Estimado:
En la Enciclopedia Católica está este interesante artículo que responde a su consulta:
(tomado de http://ec.aciprensa.com/wiki/Illuminati)

Illuminati 

Es el nombre adoptado por los miembros de una sociedad secreta fundada por Adam Weishaupt en 1776.

HISTORIA

Weishaupt nació en Ingolstadt (Bavaria) de padres oriundos de Westfalia, el 6 de febrero de 1748, y perdió a su padre en 1753. Aunque fue educado en una escuela Jesuita, cayó tempranamente bajo la influencia de su librepensador abuelo, director de la escuela secundaria de Ickstatt, a quien debió su designación como profesor de derecho civil en la Universidad de Ingolstadt en 1772. Fue el primer laico que ocupó la silla de derecho canónico en esta universidad (1773), pero, como consecuencia de la creciente influencia racionalista que ejerció sobre los estudiantes, tanto en su capacitación académica cuanto en su relación personal con ellos, entró en una siempre aguda colisión con los leales adherentes a la Iglesia y con aquellos que eran influyentes en círculos gubernamentales. Como, además, su naturaleza obstinada lo llevó a reñir con casi todos aquellos con quienes mantuvo una relación más o menos prolongada, sintió la necesidad de una organización secreta poderosa que lo respaldara en el conflicto con sus adversarios y en la ejecución de su esquemas racionalistas en sus actividades eclesiásticas y políticas. Al principio (1774) apuntó a un arreglo con los Masones Libres

Sin embargo, un conocimiento más cercano destruyó su alta estima por esta organización y resolvió fundar una nueva sociedad que, rodeada por el mayor secreto posible, le permitiera realizar mas efectivamente sus propósitos y pudiera ser siempre precisamente adaptada a las necesidades de los tiempos y de las condiciones locales.

Su orden se basaría enteramente en la naturaleza humana y la observación, por lo tanto sus grados, ceremonias y estatutos se desarrollarían sólo gradualmente; luego, a la luz de la experiencia y un conocimiento más amplio, y con la cooperación de todos los miembros, serían constantemente mejorados. Para su prototipo confió principalmente en la Masonería Libre, de acuerdo con la cual modeló los grados y el ceremonial de su orden. Construyó la organización estrictamente jerárquica de su sociedad siguiendo el patrón de la Sociedad de Jesús, aunque distorsionando hasta la caricatura sus características esenciales. ‘Utilizar para buenos propósitos todos los medios que esa orden empleó con fines malignos’, este fue, de acuerdo con Philo (Endl. Erkl., 60 sq.), ‘su designio favorito’. Para el cumplimiento de sus planes, consideró como esencial el ‘despotismo de los superiores’ y la ‘ciega, incondicional obediencia de los subordinados’, junto con el máximo secreto y misterio.

A comienzos de 1777 entró en una Logia Masónica e intentó, con otros miembros de la orden, poner a la Masonería Libre tan servil a sus propósitos como fuera posible. Sin embargo, como pese a toda su actividad como agitador y su sagacidad teórica, Weishaupt era en el fondo sólo un impráctico gusano de biblioteca, sin la necesaria experiencia mundana, su orden por largo tiempo no hizo progresos. La adhesión a la misma, en 1780, del agente Masónico Freiherr von Knigge (Philo), un hombre de amplia experiencia y bien conocido en todos los círculos Masónicos, le dio un giro decisivo a las cosas. Junto con Weishaupt, quien, como filósofo y jurista, desarrolló las ideas y principales lineamientos de la constitución, Knigge comenzó rápidamente a elaborar los necesarios grados y estatutos (hasta 1780 el grado de Minerva fue el único en uso), y al mismo tiempo trabajó vigorosamente para extender la orden, por lo cual en dos años él consiguió 500 miembros. Cuando se llevó a cabo la gran convención internacional de la Masonería Libre en Wilhelmsbad (16 Julio al 29 Agosto de 1782) la ‘Masonería Libre Iluminada’, a la cual Knigge y Weishaupt proclamaron en ese momento como la única Masonería Libre ‘pura’, ya había ganado tal reputación que casi todos los miembros de la convención clamaron por su admisión en la nueva institución. Fue particularmente valiosa para la orden la adhesión de Bode (Amelius), depositario del mayor respeto en todos los círculos Masónicos. Asistido por Bode, Knigge trabajó diligentemente para convertir todo el cuerpo Masónico en ‘Masones Libres Iluminados’. Numerosos representantes de la Masonería Libre y de la ‘ilustración’ de la mayor prominencia se hicieron Illumninati, incluido, en 1763, el Duque Fernando de Brunswick, el principal líder de la Masonería Libre Europea y el principal representante del iluminismo de su época. Otros miembros famosos fueron Goethe, Herder, y Nicolai. La orden fue también propagada en Suecia, Rusia, Polonia, Dinamarca, Hungría, Austria, y Francia. Pero en 1783 se produjo un disenso entre Knigge y Weshaupt, que derivó finalmente en el retiro del primero el 1 de Julio de 1784. Knigge no pudo soportar más la pedante tiranía de Weishaupt, la que frecuentemente asumía formas ofensivas. Acusó a Weishaupt de ‘Jesuitismo’ y sospechó que el era ‘un Jesuitaencubierto’ (Nachtr., I, 129). ‘¿Y sería yo quien’, agrega, ‘trabajara bajo sus banderas para la humanidad, condujera hombres a ponerse bajo el yugo de tan pedante tipo?-Nunca!’

Mas aún, en 1783 las tendencias anarquistas de la orden provocaron denuncias públicas que llevaron a interferencias por parte del Gobierno Bávaro en 1784. Como la actividad de los Illuminati aún continuó, fueron emitidas cuatro proclamas sucesivas contra ellos (22 de Junio de 1784; 2 de Marzo y 16 Agosto de 1785; y 16 de Agosto de 1787), en la última de las cuales fue prohibido el reclutamiento para la orden bajo pena de muerte. Estas medidas pusieron fin a la existencia corporativa de la orden en Bavaria, y, como resultado de la publicación, en 1786, de su grados y de otros documentos que le concernían -en su mayor parte de una naturaleza bastante comprometedora – su posterior extensión fuera de Bavaria se tornó imposible. La propagación del espíritu de los Illuminati, que coincidía sustancialmente con las enseñanzas generales de la ‘ilustración’, especialmente de la de Francia, fue más bien acelerada que retardada por la persecución en Bavaria. En dos cartas dirigidas al Obispo de Freising (18 de Junio y 12 de Noviembre de 1785), Pío VIhabía también condenado a la orden. Pronto, el 16 de Febrero de 1785, Weishaupt había huido de Ingolstadt, y en 1787 se estableció en Gotha. Sus numerosos escritos apologéticos fracasaron en exonerar tanto a la orden como a si mismo. Siendo ahora cabeza de una numerosa familia, sus puntos de vista en materia religiosa y política se hicieron más sobrios. Después de 1787 renunció a toda conexión activa con sociedades secretas, y nuevamente se acercó a la Iglesia, desplegando un celo destacable en la construcción de la iglesia Católica en Gotha y murió el 18 de Noviembre de 1830, ‘reconciliado con la Iglesia Católica, a la cual, como joven profesor, había condenado a la muerte y destrucción’ – tal como relata la crónica de la parroquia de Gotha.

OBJETIVOS Y ORGANIZACIÓN

Los documentos que se citan en la primera y segunda sección de trabajos en la bibliografía son fidedignos y exhiben los objetivos y métodos de la orden. Las modificaciones posteriores del sistema, anunciadas por Weishaupt en sus escritos de después de 1785, son irrelevantes, ya que la orden se había propagado ampliamente antes de que estas modificaciones fueran publicadas. Los documentos arriba mencionados revelan como el real objetivo de los Illuminati la elaboración y propagación de una nueva religión popular y, en el campo político, el establecimiento gradual de una república democrática universal. En esta sociedad del futuro, todo, de acuerdo con Weishaupt, sería regulado por la razón. Por hombres de la ‘ilustración’ serían liberados de sus tontos prejuicios, para tornarse ‘maduros’ o ‘morales, y así superar el tutelaje religioso y político de la Iglesia y del Estado, del ‘cura y del príncipe’. La Moral era la ciencia que hace al hombre ‘maduro’, devolviéndole la conciencia de su dignidad, su destino, y su poder. El principal medio para efectivizar la ‘redención’ fue encontrado en la unificación, y esta sería proporcionada por ‘escuelas secretas de sabiduría’. Estas ‘escuelas’, declaraba, ‘fueron siempre los archivos de la naturaleza y de los derechos del hombre; a través de su accionar, el hombre se recobraría de su caída, príncipes y naciones, sin violencia que los fuerce, se esfumarían de la tierra; la raza humana se convertiría en una gran familia, y el mundo la morada de seres racionales. La ciencia moral por sí misma lograría estas reformas ‘imperceptiblemente’, cada padre se convertiría, como Abraham y los patriarcas, en el pastor y señor absoluto de su casa, y la razón sería el único código legal de hombre’. (‘Nachtr.’, p. 80 sq.; repetido textualmente en Knigge, ‘Die neuesten Arbeiten’, p. 38). Esta redención de la humanidad por la restauración de su ‘libertad e igualdad’ original a través de la ‘iluminación’ y de la caridad universal, la fraternidad, y la tolerancia, es asimismo la verdadera doctrina esotérica de Cristo y sus Apóstoles. Aquellos en quienes la ‘iluminante’ gracia de Cristo es operativa (cf. Heb., vi, 4) son los ‘Illuminati’. El objeto de la pura (i.e. iluminada) Masonería libre no es otro que el de la propagación del ‘iluminismo’ por el cual la semilla de un nuevo mundo sería tan ampliamente esparcida que ningún esfuerzo de extirpación, aún violento, sería útil para prevenir la cosecha (‘Nachtr.’, pp. 44, 118; ‘Die neuesten Arb.’, pp. 11, 70). Weishaupt declaró posteriormente (Nachtrag zu meiner Rechtfertigung, 77 sqq., 112 sqq.) que la Masonería era la escuela desde donde emanaron ‘estas ideas’.
Estos objetivos de la orden serían revelados a los miembros solamente después de su promoción al grado ‘sacerdotal’ (Nachtr., I, 68). Los grados preliminares servían para la selección, preparación, y ocultamiento de los verdaderos ‘Illuminatti’, los otros eran para abrir el camino para la libre organización religiosa y social del futuro, en la cual desaparecerían todas las distinciones de nación, credo, etc. El gobierno de la orden estaba administrado por los superiores de las ‘iglesias’, ‘provinciales’, ‘nacionales’ y ‘areopagitas’ (que constituían el consejo supremo) de Minerva, bajo la dirección de Weishaupt como general de la orden. Los miembros solamente trataban con sus superiores inmediatos, y solamente unos pocos miembros de confianza sabían que Weishaupt era el fundador y cabeza suprema de la orden. Todos los miembros estaban obligados a darse un entrenamiento acorde con los propósitos de la sociedad, y hacerse útiles, mientras que la orden, por su parte, garantizaba promover sus intereses a través de los medios más efectivos. Se les recomendaba especialmente observar sistemáticamente a personas y eventos, para adquirir conocimiento, y a dedicarse a la investigación científica en tanto y en cuanto podría servir a los propósitos de la orden. Debían juntar información concerniente a todas las personas con las cuales tuvieran relaciones, y en todas las materias que pudieran afectar tanto a ellos mismos como a la orden debían entregar informes sellados; estos eran abiertos por superiores desconocidos para los escritores y eran, en lo sustancial, trasmitidos al general. El objetivo de esta y otras regulaciones era permitir a la orden lograr sus objetivos al asegurarle una influencia de control en todas las direcciones, y especialmente presionado a la cultura y la ilustración en su servicio. Todos los órganos iluminantes y oficiales, la prensa, escuelas, seminarios, secciones de catedrales (por lo tanto, también, todas las designaciones a sedes, púlpitos y sillas) debían ser llevados tanto como fuera posible bajo la influencia de la organización, y los príncipes mismos debían ser rodeados por una legión de hombres ilustrados, para, no solo desarmar su oposición, sino también para compelerlos a su enérgica cooperación. Se lograría entonces una completa transformación; se controlaría la opinión pública; ‘sacerdotes y príncipes’ se encontrarían con las manos atadas; los entrometidos que se aventuraran a interferir se arrepentirían de su temeridad; y la orden se convertiría en un objeto de pavor para todos sus enemigos.

Con relación a la influencia realmente ejercida por los Illuminati, las afirmaciones de los ex – Masones Libres — L.A. Hossman, J. A. Starck, J. Robinson, el Abbé Barruel, etc.-deben ser aceptadas con reservas, cuando ellos le asignan a la orden un rol de liderazgo en el comienzo y progreso de la Revolución Francesa de 1789. Su presentación de los hechos es a menudo errónea, sus inferencias son insostenibles, y sus tesis no solamente carecen de pruebas, sino que, en vista de nuestros actuales conocimientos de laRevolución Francesa (cf., e. g., Aulard, ‘Hist. pol. de la Rév. Franç.’, 3rd ed., 1905; Lavisse-Rambaud, ‘Hist. générale’, VIII, 1896), ellas son extremadamente improbables. Por otra parte, una vez que se descartaron, después de 1786, las peculiaridades de Wieshaupt, el ‘Iluminismo’ fue simplemente la prosecución de los principios de la ‘ilustración’; en otras palabras, fue Masonería Libre y Liberalismo práctico adaptado a los requerimientos de su tiempo; como tal ejerció una importante influencia sobre el desarrollo intelectual y social del siglo diecinueve. (Ver MASONERÍA; SOCIEDADES SECRETAS.)

Los documentos, incuestionablemente genuinos, que se originaron dentro de la orden y fueron publicados por gobierno Bávaro: Einige Originalschr. des Ill. Ordens (confiscado por Zwack) (Munich, 1787); con Nachtrag (capturado del Baron Bassus) (en 2 partes, 1787); también documentos hechos públicos a través de otras agencies y reconocidos como genuinos por Knigge y Weishaupt: Der echte Illuminat (Edessa, 1788); Illuminatus dirigens oder schottischer Ritter (1794); SPARTACUS Y PHILO (KNIGGE), Die neuesten Arbeiten (1794); PHILO,Endliche Erklärung (1788). Declaraciones de miembros que dejaron la orden: COSANDEY, RENNER, Y GRÜNBERGER, Drei merkwürdige Aussagen(1786); IDEM (con UTZSCHNEIDER), Grosse Absichten des Ill. Ordens, con tres apéndices (1786). En defense de la orden: WEISHAUPT Apologie der Illuminaten (Frankfort and Leipzig, 1787); IDEM, Vollständige Gessch. d. Verfolgung der Illuminaten in Bayern(Frankfort y Leipzig, 1786); IDEM, Pythagoras, oder Betrachtungen über die geheime Welt- and Regierungskunst (1790). Contra la orden o concerniente a la misma de cualquier otro modo: STATTLER (Weishaupt’s colleague at Ingolstadt), Das Geheimniss der Bosheit des Stifters des Ill. Ordens (1787); PRESTON, Illustrations of Freemasonry(1856); MOUNIER,De l’influence attribuée aux Philosophes, aux Franc-maçons et aux Illuminés sur la révolution Française (1822); JARCKE, Vermischte Schriften, II (1839); DESCHAMPS-JANET, La société et les sociétés, II (3rd ed., 1880), 93 sqq., 115 sqq.; III (1883), 34 sqq.; WOLFRAM, Die Illuminaten in Bayern u. ihre Verfolgung (1899-1900); ENGEL, Gesch. des Ill. Ordens (1906) (rico en documentos, pero favorable a Weishaupt);Hist-polit. Blätter (1889), I, 926-41 (lista official de Illuminati).

HERM. GRUBER

Transcrito por Thomas J. Bress
Traducido por Luis Alberto Alvarez Bianchi

eneagrama

¿Qué es el eneagrama?

Pregunta:

¿Qué es el eneagrama?

 

Respuesta:

Una religión puede ser combatida de dos maneras. Una, a través de la confrontación directa: crítica de sus dogmas y de su autoridad, juicios ante los tribunales y la prensa para quebrar su prestigio y sus finanzas, promoción de leyes contra la educación religiosa o la expresión pública de la religión. La otra es más sutil y suave, más el estilo de la New Age: actúa a través de la psicología y la espiritualidad de los hombres.

Sam Keen, por su parte, distingue dos tipos de revolución: una es dura, explosiva y política: busca la confrontación directa. La otra es suave, implosiva y religiosa: busca cambiar la conciencia a través de experiencias ‘místicas’ o ‘psicológicas’. La revolución suave es difusa y no se le reconoce una organización fácilmente. Sus cabezas de puente – decía Keen en 1967 (en The Christian Century 31-12-67, p. 1667) – son de momento los 90 o 100 ‘centros de crecimiento’ creados según el modelo del instituto Esalen, cuna del New Age.

La psicología y espiritualidad del New Age han penetrado en algunos ambientes ‘progresistas’ de la Iglesia; sobre todo entre las religiosas. Esta espiritualidad relativista, donde la única autoridad es uno mismo y lo que uno siente, no puede tolerar que haya dogmas y autoridad en la Iglesia. Es la espiritualidad que nutre a los movimientos como Llamada a la Acción (Call to Action).

En este estudio se presenta a) los antecedentes de esta espiritualidad y psicología New Age: el Esalen Institute; b) dos ejemplos de la aplicación del New Age en la vida de la Iglesia: el eneagrama en Estados Unidos, la psicología transpersonal en México; y c) algunos de los efectos desastrosos que ha traído en la vida religiosa.

1.- Esalen Institute

Esalen Institute fue fundado en Big Sur, California, en 1962 por dos estudiantes de Berkeley, Richard Price y Michael Murphy. Ofrecía seminarios y talleres de psicología, religiones y filosofía oriental y occidental. El centro reunía a quienes tenían interés en acabar con la cultura judeocristiana occidental.

Desde su fundación, el Esalen Institute ofrecía un programa religioso sincretista (que mezcla todo) al que acudieron bastantes sacerdotes, que después apoyaron al New Age. Esalen ha sido un centro de degradación moral, origen de muchos fracasos familiares, personales y profesionales.

Algunas figuras de Esalen

Frits Perls (1893-1970), fracasado psicoanalista, inventó la terapia de la ‘Gestalt’ para el desenfreno de todo lo instintivo; famoso por los habituales acosos sexuales a mujeres y jovencitas durante sus terapias.

John C. Lilly (1915- ), hacía experiencias ‘místicas’ bajo el influjo de la droga LSD. Describe la ‘historia de su conciencia’ desde el gran estallido (Big Bang) a través de todos los escalones evolutivos hasta llegar a su ‘forma humana’.

Slan Watts (1915-1973), hacía experimentos con droga y promovía la fusión del cristianismo con el budismo

Stanislav Grof (1935- ) Con LSD y otras técnicas ‘provocaba’ la experiencia religiosa. Estos experimentos con droga son la base de la ‘terapia transpersonal’ que algunos alaban porque enfatiza mucho ‘la dimensión espiritual’.

Aldous Huxley, propuso cambiar la religión por la droga

Fritjof Capra, gran figura del New Age y del nuevo chamanismo

Carl Rogers y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista.

Muchos religiosos se sentían atraídos por la psicología humanista de Carl Rogers. Cuando en 1968, abrió el Centro para los estudios sobre la persona, la tercera parte de sus miembros fundadores eran sacerdotes y religiosos. Rogers y Maslow, fundadores de la psicología humanista, comprobaron al final de su vida el fracaso de su psicología y criticaron sus principios fundamentales de autodirección y autorrealización. Pero sus seguidores han silenciado sus críticas. El psicólogo William Coulson, otro pìonero de la psicología humanista y del movimiento del desarrollo humano, rompió con ellos a la vista de los resultados: abuso de drogas y sexo, ruptura de matrimonios, desorden emocional y, sobre todo, los nefastos resultados en la educación escolar de los niños. Ante los abusos más graves de la psicología humanista tuvo que intervenir la Justicia: trece alumnos de Rogers, que en 1970 fundaron en Hollywood el ‘Center for Feeling Therapy’, perdieron la licencia de psicólogos porque obligaban a las mujeres a dar sus hijos en adopción y a abortar a los que vinieran (de ellos o de los maridos) pues ‘los hijos no permiten autorrealizarse’.

La obra maestra de la psicología de Rogers fue su hija Natalia, que en 1979 publicó Emerging Woman. A Decade of Midlife Transitions; en ese libro narra su propia destrucción y la de su familia: el abandono de sus hijos, el abuso de las drogas, los adulterios buscados para hacerse ‘personalmente más fuerte’. La teoría de su padre le decía que cada uno es responsable de sí mismo y de nadie más. Natalia fue alumna de Maslow, quien en 1949 enseñaba: ‘Puedo demostrar empíricamente que las naturalezas más sanas en nuestra cultura son aquellas que viven de la manera más pagana, las más instintivas y las que aceptan con más coherencia su naturaleza animal (Abraham Maslow, ‘Our Maligned Animal Nature’ en: Journal of Psychology, vol. 28, p. 277).

Los sacerdotes y religiosos formados en estos ambientes introdujeron estas ideas en la Iglesia. Unas veces hablaban de espiritualidad, y otras de psicología; en realidad, dentro del New Age las dos cosas se confunden porque las fronteras entre ambas no son claras. El eneagrama es un caso típico.

2.- La espiritualidad New Age: el eneagrama

El eneagrama es uno de los símbolos más populares del New Age, que lo presenta como clave universal de las ciencias y de la psicología. Se trata de una estrella abierta de nueve puntas que tiene su origen en las obras de una ‘autoridad’ del New Age, el esoterista ruso G. I. Gurdieff (1870 -1947). La obra de este autor se desarrolló más tarde en el ‘Cuarto Camino’, que dice ser un método para adquirir la perfección interior en la vida ordinaria por el regreso a la pura esencia. El cuarto camino es propio del iluminado; no del faquir, gente rígida que sólo controla el cuerpo; ni del monje, gente devota; ni del yogui, intelectual. La conciencia del iluminado es ‘holistica’ o ‘transpersonal’, vive la unidad armónica profunda con el cosmos. Usa el eneagrama para detectar incomptabilidades que dañarían esa armonía.

El eneagrama es conocido hoy como una teoría de la personalidad que clasifica las personas según nueve tipos. Las nueve personalidades son consideradas falsas, es decir, como mecanismos de defensa que cancelan neurosis compulsivas; esta teoría pseudopsicológica fue elaborada en los años sesenta por Oscar Ichazo fundador del Arica Institute en Nueva York (1971) y por el chileno Claudio Naranjo. A finales de los años sesenta Naranjo se trasladó al Esalen Institute. La sorprendente aceptación del eneagrama entre católicos tiene una explicación.

El seminario jesuita de Berkeley organizó en 1971 una introducción al eneagrama impartida por Claudio Naranjo. Asistieron la medium Helen Palmer y el padre jesuita Robert Ochs, que serían sus principales difusores. El P. Ochs fue a Chicago y enseñó el eneagrama a sus hermanos jesuitas en un seminario intensivo de ocho días (mayo de 1972) durante los cuales se ejercitaron también en yoga y ‘meditación oriental’. Discípulos jesuitas del P. Ochs son: el P. Patrick O’Leary, difusor internacional del eneagrama entre los religiosos, con seminarios sobre la dirección espiritual; el P. Mitchell Pacwa, que después de enseñarlo se arrepintió y hoy – gran experto en New Age – denuncia sus peligros; el P. Jerry Hair, maestro de eneagrama en casas de retiros; el P. Colin Maloney, llevó el eneagrama a los jesuitas del Canadá; el P. Tad Dunne, lo aplica a la vida espiritual; Richar Riso, que dejó la compañía de Jesús y fundó The Enneagram Institute en Nueva York, Paris, Tokio y Zurich.

El P. Pacwa S.J. recuerda: ‘Fue como una plaga. En los talleres de eneagrama nos animaban a usar drogas alucinógenas para adquirir los estados alterados de conciencia que después aprenderíamos a alcanzar por nosotros mismos sin el uso de drogas. Esta pseudo espiritualidad enseña que lo que ves en un estado de conciencia alterada es la realidad… Para los consejeros pastorales el eneagrama no es ni teológicamente correcto ni psicológicamente efectivo… es una mezcla de mala teología y pobre práctica pastoral’ (Crisis, setiembre 1997, 19)

Sin embargo los cursos de eneagrama se siguen dando en lugares oficialmente católicos. Algunos de los dados en 1997 son: los dirigidos por el P. Arnaldo Pangrazzi, discípulo de O’ Leary, S.J., a religiosas en el Instituto Regina Mundi de Roma (anexo a la Pontificia Universidad Gregoriana), y a los agentes para la pastoral sanitaria en el Instituto Camilianum; el curso del Instituto pastoral de la Universidad Loyola de los jesuitas de Chicago del 7 al 11 de julio: esta universidad usa el eneagrama para orientar a los jóvenes estudiantes (William J. Callahan, The Enneagram for Youth, Loyola University Press, Chicago 1992); citemos por fin el curso del exsacerdote Pat Aspell en la Conferencia nacional de diáconos católicos.

Los promotores del eneagrama ‘católico’, no hablan de los aspectos ocultos y esotéricos del eneagrama porque quieren presentarlo como compatible con la fe católica y por eso mezclan sus teorías con las ideas de los místicos católicos, como Santa Teresa y San Juan de la Cruz (Mitchell Pacwa, S.J., Catholics and the New Age Servant Publications, Ann Arbor, Michigan 1992, 111)
El P. Ochs, S.J. después de difundir el eneagrama por los seminarios jesuitas se retiró a la Universidad Loyola de Chicago con el P. O’Leary, S.J. y la religiosa Mary Beesing, O.P. para verificar si ese método era compatible o no con la fe cristiana. En 1984 Beesing propuso en un libro su versión cristiana del eneagrama.

El P. Pacwa, S.J. no cree que el eneagrama pueda ser purificado de sus ocultas raíces paganas y hacerse aceptable para un uso cristiano. En su experiencia todos los que se han aficionado por el eneagrama han practicado el Zen, la meditación trascendental, la numerología el tarot o la astrología. Mezclar estas prácticas con el cristianismo no es diverso de la Santería donde el vudú es combinado torpemente. con ciertos aspectos del catolicismo. El P. Pacwa denuncia el eneagrama como infiltración gnóstico-esotérica entre los fieles católicos y advierte de sus resultados catastróficos: ‘Ningún jesuita de mi clase que tomó enseñanzas del eneagrama, excepto yo, sigue siendo jesuita. Todos han dejado el sacerdocio’ (Crisis, Setiembre 1997, 20).

Oscar Ichazo, padre del moderno eneagrama lo había advertido a los jesuitas. Dijo: ‘En el eneagrama no hay puesto para Jesús. Lo dije a los jesuitas, y deberían haber estado atentos, porque no hay ningún Jesús que encontrar aquí’.(cfr Tori De Angelis ‘Jesus was a 2’ en: Common Boundary, vol. 13, Nº 5, 1995, 55-59)

Esta historia explica por qué se ha introducido el eneagrama entre los católicos; de todos modos, sorprende que alto tan ligado a New Age tenga ese éxito y que se siga difundiendo. El eneagrama se coloca, como tantas cosas del New Age, en una zona confusa entre la espiritualidad y la psicología. En esa misma zona está la psicología transpersonal.

3.- La psicología New Age: La Universidad Iberoamericana

La psicología transpersonal (PT) es el resultado de la psicología humanista e influjos del New Age de Esalen. Los confines de esas dos psicologías no son claros. Ambas entran en el Movimiento del Potencial Humano y reconocen a Maslow como fundador. La ‘humanista’ busca la integración de los diversos aspectos del compuesto humano; la ‘transpersonal’ quiere acceder, a través de la meditación y de estados alterados de conciencia, a contenidos psíquicos que están más allá de la persona.

La PT está muy inspirada en Roberto Assagioli. Este autor afirma que se puede acceder al inconsciente universal a través del método ‘psicosíntesis’. Y pretende descubrir el principio divino más allá del inconsciente colectivo (de Jung). A este principio se accede, según Maslow, a través de ‘experiencias pico’ producidas por la meditación, o por drogas alucinógenas como el LSD (Grof).

México tiene el centro más importante de New Age en América Latina: la comunidad Huehuecoyotl fundada en 1982, en el estado de Morelos. La PT entró en México a través de la Universidad Iberoamericana (UIA) de Ciudad de México, por iniciativa e impulso de los padres jesuitas Juan Lafarga y Pablo Morales y de la Sra. Ana María González Garza, que es nieta de un conocido teósofo, seguidor de la Sra. Blavatski (fundadora en 1875 de la Sociedad Teosófica Internacional, STI, y que llevó a México a Jiddu Krishnamurti (1895-1986). Krihshnamurti es aquel joven indio que Annie Besant, tercera presidenta de la STI, identificó como el Maestro Mundial que debía instaurar la nueva era y un cristianismo esotérico).

El P. Juan Lafarga, S.J., discípulo y amigo de Carl Rogers desarrolla, a partir de 1975, la maestría en Desarrollo Humano en las dos universidades de los jesuitas en México: la UIA y el ITESO. Su principal inspirador fue la psicología humanista de Carl Rogers (ver: Ana María González Garza, De la sombra a la luz. Desarrollo Humano-Transpersonal, Ed. JUS, UIA, México 29-35).

El Movimiento Transpersonal en México surge en la UIA, el año 1987, a instancias de la Sra. Ana María González-Garza, directora del departamento de Desarrollo Humano, quien reconoce que la UIA es la primera universidad en el mundo que incluye en sus programas esta materia. Desarrollos posteriores del movimiento en México son el grupo New Age Cuarto Camino, la fundación sociedad Mexicana de Desarrollo Transpersonal (1990) y el Instituto Mexicano de Desarrollo Transpersonal (1995).

El P. Pablo Morales Mancera S.J., del Instituto de Biopsicosíntesis; Armonía de la Vida A.C., coordina el diplomado en psicosíntesis en la UIA. Los objetivos fijados en el folleto para el curso 95-96 son del New Age: ‘Tomar conciencia del Yo Transpersonal como Centro Unificador de todas las funciones y armonizador con la realidad total, integrada, cambiante. Tomar conciencia del Yo Transpersonal – Ser Esencial -, como unidad en diversidad con el Ser Supremo’.

Los representantes de la PT que sigue el departamento de la UIA son New Age:
Carl Gustav Jung, psiquiatra suizo con valiosos estudios de psicoanálisis; cuando incursiona en las tradiciones espirituales de oriente es un diletante; considerado como un ‘misticoide’ y ‘esotérico’. Influye mucho en el New Age.

Roberto Assagioli (1888-1974), psicoanalista italiano, formado desde niño en ambiente teosófico. Fundó en 1926 el Instituto de Psicosíntesis. Sus ideas llegaron – a través de Alice Bailey, fundadora de la Escuela Teosófica Arcana – al New Age, en cuya génesis la psicosíntesis ha tenido un influjo notable (Ver el art.: ‘Roberto Assagioli and Psychosynthesis’ en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 181-183).
Fritjof Capra y Stanislav Grof, de Esalen. Ambos sostienen que con drogas psicodélicas como el LSD se alcanzan niveles escondidos en la conciencia.

Allan Watts, experimenta con drogas; a él se debe, en parte, la influencia en USA del budismo zen y el taoísmo.

Ken Wilber, el más joven de los grandes difusores del New Age. Convertido al budismo, ha introducido la religiosidad oriental en la PT. La Sra. González-Garza lo considera ‘el teórico de mayor impacto e importancia de esta nueva psicología’. La enciclopedia del New Age dice que es ‘a la vez uno de los principales teóricos de la PT y un profeta ampliamente reconocido del movimiento New Age (Ver art.: ‘Ken Wilber’ en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 441).

La tesis del departamento de la UIA también es New Age: ‘En el hombre se encuentran contenidos todos los niveles de conciencia, desde aquellos que corresponden a las raíces más primitivas (prepersonales), donde residen los instintos, los impulsos y el ego o conciencia corporal, hasta los niveles transpersonales de conciencia que trascienden a la persona y le permiten lograr el despertar a la conciencia de la unidad, centro absoluto de la energía, de conciencia atemporal-espacial (eterna e infinita) que se funde en el ser (Ana María González-Garza El Desarrollo Humano-Transpersonal a la luz de la Misión y Prospectiva de la UIA).

Los promotores de la PT – como en el caso del eneagrama – la hacen pasar como cristiana. Por eso, la UIA reconoce como fuentes de inspiración de su PT a dos sacerdotes jesuitas muy cercanos al New Age: Teilhard de Chardin, que tiene una visión del mundo muy cercana al panteísmo y Anthony de Mello, un autor muy vendido, a pesar de tener una psicología banal y simplista. Otra fuente ‘religiosa’ es Sri Aurobindo, que tiene ‘un pensamiento muy similar al de Teilhard’ (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 38), postula la evolución hacia Dios e inspira a autores del New Age. La UIA dice que se trata sólo de un movimiento ecológico en el sentido amplio del New Age, que ‘plantea la encarnación de una cosmovisión en la que – como propone Teilhard de Chardin, S.J. – la energía material y la energía espiritual se contienen y prolongan, como las dos caras de una misma trama universal y cósmica’ (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 224-225).

La promoción del New Age, en detrimento de la fe católica de sus alumnos de la UIA, provocaron protestas de los padres de familia e incluso una carta de ellos al Papa (21-XI-1994). En ella cuentan cómo varias madres de familia católicas, al darse cuenta de que sus hijos salían de las clases con confusiones, e incluso con errores sobre lo que la Iglesia enseña, y con actitudes negativas hacia el Papa, los obispos y sacerdotes, se preocuparon y pidieron hablar con el entonces rector P. Carlos Escandón S.J.. La carta informa que las señoras le dijeron lo siguiente:

a) Que les llamaba mucho la atención que en la Maestría de Desarrollo Humano en la Ibero (UIA) se hablara de reencarnación, de que el ser cristiano obstaculiza el que logres tu plenitud humana; que se ridiculizara el servicio y el amor al prójimo considerando dichas actitudes como enfermedades psicológicas y se fomentara el individualismo y el egoísmo con la excusa de la ‘realización personal’.

b) Que en las materias de Integración se les estaban haciendo cartas astrales e intrepretando según los signos del zodíaco las vidas de los muchachos.

c) Por si fuera poco, se contaban incluso chistes, ridiculizando al Papa y enseñándoles a los jóvenes que entre lo que enseña la Iglesia y lo que ellos piensan es muchísimo más importante lo que ellos piensan, que no lo que el Papa opine, pues la Iglesia es una institución que no cree en la democracia y es tonto el que todavía obedece a autoridades impuestas de cualquier índole.

d) El rector les dijo que en la Iberoamericana se quería gente de criterio amplio y que no se trataba de una Universidad Católica sino solamente de inspiración cristiana… También les mencionó que él mismo había llevado a cabo los estudios de maestría en Desarrollo Humano en la propia Universidad y que había logrado con ello tener un criterio más amplio, incluso dominaba la quiromancia y algunas otras habilidades procedentes del esoterismo, y que cualquier persona que se centrara sólo en lo cristiano estaba mal, que había que ‘abrirse a todo’.’ (pp. 5-7)

Más adelante las señoras afirman que ‘la mayoría de esos maestros no sólo no tienen fe; su actitud es totalmente contraria a la Iglesia’ (p.19). ‘Si de por sí la ignorancia religiosa de los alumnos es tan basta, lo que necesitan son maestros que iluminen, que guíen, que aumenten su fe y de ninguna manera personas como éstas que deliberadamente se dedican a quitarles esa fe’ (p. 39).

La respuesta del rector: ‘no se trata de una Universidad Católica sino solamente de Inspiración cristiana’, es la fórmula ‘oficial’ para eludir sus deberes con Dios y con la Iglesia Católica. La distinción entre ‘católica’ y ‘de inspiración cristiana’ es un subterfugio. En la Constitución Apostólica del Papa Juan Pablo II, de 1990, Ex corde Ecclesiae ‘dirigida especialmente a los directores de las universidades católicas’ (Nº 9), el Santo Padre puntualiza que ‘aunque este documento se refiere específicamente a las ‘universidades católicas’ (este título sólo lo tienen unas 50) quiere abarcar a todas las instituciones católicas de enseñanza superior’ (Nº 10). La Congregación para la Educación Católica incluye a la UIA en la lista de las más de 900 instituciones católicas a las que Ex corde Ecclesiae se refiere. (Congregación para la Educación Católica, Directorio de las universidades católicas y otras instituciones católicas de enseñanza superior, Ciudad del Vaticano 1990, p. 100). El Papa da la razón a los padres de familia de la UIA, cuando en el Nº 13 de Ex corde Ecclesiae dice:

‘Puesto que el objetivo de una universidad católica es garantizar en forma institucional una presencia cristiana en el mundo universitario de frente a los grandes problemas de la sociedad y de la cultura, debe poseer, en cuanto católica las siguientes características esenciales:

1º Una inspiración cristiana por parte no sólo de las personas individuales sino de la comunidad universitaria como tal

2º Una incesante reflexión, a la luz de la fe católica, sobre el creciente tesoro de los conocimientos humanos

3º La fidelidad al mensaje cristiano tal como es presentado por la Iglesia

4º El compromiso institucional al servicio del pueblo de Dios y de la familia humana en su camino hacia el objetivo trascendente que da sentido a la vida’

Aunque los padres de familia protesten y el Papa sea claro en la enseñanza, aunque la PT carezca de base científica, sea New Age, y dañina para la fe y el equilibrio psíquico de los alumnos ‘la Universidad Iberoamericana ha optado por promover, apoyar y difundir estas corrientes transpersonal y humanista’ (Presentación de los programas de maestrías y doctorado de Desarrollo Humano de la UIA), más aún, identifica los valores transpersonales con la ‘inspiración cristiana’ (Ana María González-Garza, El Desarrollo…).

La confusión es total. Mons. Norberto Rivera, arzobispo primado de México en su Instrucción sobre New Age (7 de enero de 1996) clarifica las cosas: ‘Pocos campos se han visto tan susceptibles a la manipulación del New Age como la psicología’. Entre las corrientes relacionadas con la New Age nombra ‘en particular la así llamada psicología transpersonal, (que) fundada por el psicólogo italiano Roberto Assagioli (1888-1974), pretende ir más allá de la experiencia psíquica del individuo en búsqueda de una conciencia colectiva superior que sería la puerta al descubrimiento de un ‘principio divino’ que yace en el fondo de todo ser humano’. (Nº 20). Advierte el engaño de los promotores de la espiritualidad New Age que ‘suelen afirmar su absoluta compatibilidad con la doctrina y la fe de los católicos’ (Nº 35). Invita a los educadores católicos y padres de familia a vigilar el contacto que sus hijos tengan con el New Age ‘para evitarles confusiones, dudas e insatisfacciones’ (Nº 42) y, los invita a usar ‘formas pacíficas y legítimas de protesta para presionar a los promotores de los aspectos del New Age que nos perjudican’ (Nº 44).

La confusión lleva al relativismo religioso. Mientras, por una parte, se hace creer a los profesores y estudiantes que el New Age – en sus diversas manifestaciones – es compatible con la fe católica; por otra, se critica la doctrina y la autoridad de la Iglesia. En este ambiente las ‘conquistas’ del New Age se extienden como en Esalen: frustración espiritual, dependencia de técnicas, gurús, psicólogos-charlatanes, curanderos, amuletos.

En la UIA se forman los futuros profesores. Un doctor en Desarrollo Humano por la UIA, el carmelita Luis Jorge González, aplica la ‘programación neurolingüística’ a la vida espiritual. A pesar de la inconsistencia del método es un autor promovido entre las religiosas. En 1998 dará un curso de formación de formadoras en la Universidad Gregoriana de los jesuitas, en Roma. Actualmente se dan conferencias sobre neurolingüística en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República, Montevideo, Uruguay.

El eneagrama, la psicología transpersonal y otras formas del New Age hubieran pasado sin mayores efectos entre los católicos, si los religiosos y religiosas no los hubieran difundido. Aunque digan que ayudan mucho a la vida espiritual, esas teorías destruyen la psicología de las personas y los valores de la sociedad y de la Iglesia: la fe católica, la unidad familiar, el respeto a la vida.

4. La crisis de los religiosos de Estados Unidos

El uso indiscriminado de la psicología humanista de Rogers y de otras técnicas New Age y del ambiente Esalen, han dañado profundamente la vida católica y religiosa. En Estados Unidos, entre otros muchos, hay tres casos muy conocidos:

Las religiosas Inmaculate Heart of Mary (Inmaculado Corazón de María): El Dr. William R. Coulson ha descrito la destrucción de esta congregación y está arrepentido de su colaboración en la demolición de conventos en Estados Unidos (‘Tearing Down the Temple: confessions of a Catholic School Dismantler’, Fidelity, December 1983, 18-22). Explica que después del Vaticano II y las extrañas interpretaciones que algunos hacían de su doctrina, muchas congregaciones religiosas buscaban por propia iniciativa a los psicólogos. Coulson y Rogers comenzaron su proyecto de atención a las religiosas en el verano de 1966. Coulson mismo se decía: ‘yo soy la Iglesia; soy tan católico como el Papa’. Como él era el director y católico, las religiosas confiaban en que esos psicólogos no les harían daño. Pero el examinador principal y el cerebro del proyecto era el anticatólico Carl Rogers. También Coulson tenía prejuicios frente a la jerarquía. Decían a las religiosas: ‘Les ayudamos a mirar a su interior ¿No está Dios en sus corazones? ¿No les bastará ser Ustedes mismas para ser ya buenas católicas? Si no fuese así, quizás Uds. ni siquiera deberían ser católicas’. Algunas dejaron de ser católicas.

Al año de iniciarse el proyecto, más de la mitad de las religiosas escribieron a Roma pidiendo dispensa para salir de la Orden. ‘Cuando empezamos había 600 religiosas y 59 escuelas. Ahora, cuatro años más tarde, un año después de la conclusión del proyecto, quedan dos escuelas y no hay religiosas’ (W. Coulson, Groups, Gimmicks, and Instant Gurus, Harper & Row, New York, 1972, p. 99). Los votos habían sido destruidos. Las religiosas no querían aceptar otra autoridad distinta de su propias decisiones. Algunas de las exreligiosas encontraron su ‘propia y plena realización’ en una sexualidad desenfrenada. La quiebra de las hermanas de IHM fue un caso muy sonado. Mons. George Kelly lo analiza y se fija mucho en el conflicto con el Cardenal McIntery de los Angeles durante los años 67-69, pero no detecta que detrás de la crisis estaba Rogers y sus psicólogos.

El Caso Milwaukee, es el nombre que se da a la crisis de las religiosas de School Sisters of St. Francis. Era una congregación muy numerosa y contaba al final del concilio Vaticano II con las religiosas mejor preparadas de Estados Unidos. En este caso Mons. Kelly sí señala la causa: la hermana Francis Borgia, nombrada superiora en 1966, introdujo en las comunidades la técnica de los pequeños grupos de discusión con la intención de desarrollar un nuevo tipo de dirección; mejor, un gobierno no directivo, según las ideas de Rogers. El Sister’s Survey de 1966-1967 (cuestionario socio psicológico para sondear el estado de las religiosas), organizado por la Conferencia de Superioras Mayores (CMSW) ofreció materia abundante para la discusión. El cuestionario cambió profundamente la vida religiosa femenina del país. Aunque la CMSW recibió la aprobación vaticana de sus estatutos era patente que en 1970 estaba en oposición total con la Santa Sede. En la Asamblea Nacional de CMSW, el jesuita John C. Haughey dio una conferencia a las religiosas titulada ‘¿A dónde nos ha llevado nuestra búsqueda?’. En ella sugirió que todo lo que viniera de Roma las religiosas podían ignorarlo y descartarlo (America, 25-IX-70).

Los jesuitas: El P. Joseph M. Becker, S.J. en Los jesuitas Re-formados describe el colapso de la formación en la Orden entre los años 1965 y 1975. La estructura se desmoronó y el padre Becker señala la influencia de los discípulos de Rogers y las dinámicas de grupo.

Uno de los primeros y más grandes experimentos en dinámica de grupos patrocinados por jesuitas se tuvo en Alma College (California) en febrero de 1967. El psicólogo Carl Rogers y su equipo de nueve personas viajó al colegio para dirigir a la comunidad jesuita un taller gratuito de tres días. Los preparativos corrieron a cargo de Robert J. Willis, un estudiante de Rogers y entonces jesuita. El P. Joseph J. Farraher, superior de la comunidad, después del taller, juzgó que algunos estudiantes habían sido dañados por el experimento: ‘Había una agitación extrema después de esta experiencia’. Siete años después, algunos miembros de la comunidad veían el experimento como un peligro para la vida religiosa. La comunidad de Woodstock tuvo talleres de dinámica de grupo durante 1969′ (Joseph M. Becker, S.J. The Re-formed Jesuits, Ignatius Press, San Francisco 1992, 87).

El movimiento de dinámicas de grupos había comenzado a llamar la atención de los jesuitas cuando hacia 1952 el italiano Ricardo Lombardi S.J. desarrolló un retiro peculiar, que aunque tenía elementos de los ejercicios espirituales, ya no se hacía en silencio. La mayor parte del retiro se pasaba en diálogo. Juegos de niños ayudaban a perder reservas y a facilitar los intercambios. El retiro de Lombardi se denominó en 1958 Better World Retreat (Ejercitaciones por un Mundo Mejor) y llegó a Estados Unidos en los años sesenta. Los superiores provinciales americanos animaron al P. John M. Comey S.J. a ofrece el retiro a los jesuitas para que un diálogo distendido resultase saludable para la Compañía amargamente dividida. El retiro fue aplicado en 8 de las 10 provincias. El Better World Retreat generó muchos cambios porque representó algo nuevo en el retiro ignaciano, que es corazón de la vida jesuita. Si éste podía cambiar ¿qué podía permanecer? Este retiro consolidó la impresión de que la dinámica del cambio estaba ‘dentro’ de la orden (Becker 85-87).

‘La provincia de Nueva Inglaterra invitó a Robert Willis a conducir varios talleres a numerosos miembros de la provincia durante el verano y otoño de 1970. Willis también participó en menor medida en un taller dirigido en Roma para un grupo de nuevos provinciales reunidos para recibir alguna orientación general’ (Becker 89). Estos cursos han sido siempre un misterio para los jesuitas ignacianos. Un grupo de ellos escribía al Papa Juan Pablo II en el año 1982: ‘Mentalización de superiores: Hay algo que los súbditos no nos explicamos aún: personas cuyo modo de pensar conocíamos antes de ser nombrados superiores cambian en su modo de pensar. Estas personas son llamadas a Roma, donde hacen un cursillo, y de él regresan con una mentalidad totalmente diversa y adoptando conductas ambiguas y tolerantes. ¿qué les dicen en Roma? ¿Qué métodos usan para mentalizarles? No estaría mal conocerlo e investigarlo’ (Citado en Ricardo De la Cierva Las puertas del infierno, Fénix, Madrid 1995, p. 794).

Eran los métodos de Esalen y el P. Becker nombra a algunos de los jesuitas que frecuentaban ese centro. ‘Un artículo de la revista Time sobre Esalen advirtió la presencia de un sacerdote jesuita, Pau Hilsdale. Cuando Hilsdale dejó más tarde la Orden, dijo que, después de la experiencia liberadora de Esalen, encontró que la vida religiosa era demasiado estrecha como para poderse soportar’ (Becker 89-90).

Junto con los talleres en grupos de Rogers, se introdujo en la Compañía de Jesús la psicología humanista. En julio de 1961, un miembro de la comunidad de Colombière (Clarkston, MI) escribía al provincial que ‘la dirección de los religiosos no trata de asuntos de ascética sino de ajustes sociales y psicológicos’ (Becker, 250).
Los maestros de novicios empezaron a frecuentar institutos psico-religiosos, y actividades de psicología humanista. Se generalizó el uso de psicólogos y psiquiatras para la formación de los jóvenes. Las figuras de la psicología humanista popular estaban entre las lecturas regulares para la formación ascética de los novicios, junto con otras igualmente perniciosas: las obras del P. Ochs, S.J., maestro del eneagrama; y las de Skinner y Reich, profetas de la liberación sexual (Becker 251). (Wilhelm Reich (1897 – 1957) murió en la cárcel en los Estados Unidos; quiso conciliar psicoanálisis y el marxismo con su teoría de la ‘energía orgónica’ universal de naturaleza sexual)

La psicología seria puede ser de utilidad para un director espiritual. Pero de esta psicología que ha servido para destruir la vida religiosa no podía salir algo bueno. La obediencia y el retiro ignaciano, que están en el corazón de la vida y espiritualidad del jesuita ya no son los mismos. Cambiarlos significó cambiar al jesuita, con todas las consecuencia, entre ellas, las actuales relaciones tensas con la Santa Sede y los Obispos, y la pérdida de vocaciones.

Pero algunos no aprenden. Esta psicología y espiritualidad New Age se sigue enseñando a los religiosos y religiosas y a los alumnos de muchas escuelas católicas. Ahí se inicia la quiebra de muchas personas, familias y congregaciones. Si las consecuencias son patentes ¿por qué lo siguen promoviendo?

Un testimonio argentino.

He aquí el testimonio de una laica comprometida en trabajos de Iglesia en el gran Buenos Aires:

‘Leí el artículo sobre el eneagrama. El mismo me ha sido un llamado de atención importante. Le cuento que aquí está difundido. Algunos sacerdotes de la renovación carismática están interiorizándose.

En el mes de marzo, en un encuentro informal un sacerdote me preguntó si yo sabía de qué se trataba el eneagrama haciéndome referencia a varios compañeros suyos que empezaban a aplicar técnicas de sicología, en la dirección espiritual.

Haciendo memoria , quien fuera mi párroco (dejó el sacerdocio en el 96) fue quien trajo a la diócesis la sicología transpersonal con los cursos de Counseling, (estudió en EEUU). Muchos laicos y religiosos participamos de los mismos entre el 92 y 95.

Conocidos míos, SM y NM (religiosos ambos, que dejaron su vocación para casarse) están en esto desde hace tiempo. Estoy un poco impresionada. E. la esposa de R. me comentó justamente el miércoles pasado que ella dejó la vida religiosa después de haber hecho uno de estos cursos.

Hace una semana tuve en mis manos unas fotocopias del libro de Naranjo. En la escuela, una de mis compañeras me preguntó si sabía del tema. Como el texto no tenía ninguna referencias le pregunté si conocía al autor , me dijo que era de él.

Me preocupa la confusión en la que nos vemos inmersos. En el lenguaje cotidiano se alcanza a percibir esta influencia pero como es común pasa como normal. Me refiero a que muchos católico están en esto, con una alta cuota de ignorancia e ingenuidad. Desde hace algún tiempo , vengo escuchando del tema , reconozco que en su momento no le di importancia. Hoy, después de haber leído el artículo estoy como le decía, impresionada y sorprendida, es algo así como que de golpe caigo en la cuenta del deterioro de la vida religiosa, de cuántos hombres y mujeres dejan su vocación para ir detrás de sí mismos, errados, buscando simplemente la felicidad donde no está. Lo grave del caso es que llevan a otros al error.

Sé de varios cursos de psicología y hace poco supe de un taller de ‘escucha mutua’ que aplica técnicas de psicología transpersonal’.

En una parte del artículo me parecía estar escuchando a conocidos, jóvenes de la diócesis, comprometidos con la Iglesia, en distintas actividades pastorales.

Es más , el artículo me ha suscitado una duda acerca de cómo se están manejando jóvenes cercanos a mi tarea pastoral : en la oficina de un sacerdote que asesora un movimiento. En el pizarrón de charlas estaba el esquema del eneagrama. Puede ser que esté explicando que no sirve, o enseñándoselo. Mi duda se debe a que este año en el que se está haciendo cambios estructurales y de contenido en este grupo de iglesia, el ambiente que se ha generado entre los jóvenes es pésimo, hay mucha discordia , murmuración, desconfianza, agresión. Muchos están en una actitud ‘quejosa’ mas de una vez sin fundamento. Se ha implementado un ciclo de charlas de formación sobre las cuales la mayoría opina que es algo así como ‘mirarse el ombligo’. A Jesús se lo deja de lado, ‘primero hay que conocerse a si mismo’, se comenta…

¿Qué podemos hacer los católicos?

· Conocer el Catecismo, para saber distinguir lo que es conforme a la Doctrina católica y lo que es contrario. Enseñarlo a los niños. Leer las Sagradas Escrituras.

· No ayudar con firmas, votos o dinero a las personas, instituciones o partidos que abiertamente o con engaño atacan a la Iglesia Católica, a sus pastores o a sus enseñanzas

· Orar y sacrificarse mucho. Pedir a Dios, con la intercesión de la Beata Virgen María, pastores fuertes en la fe que resistan los ataques y nos sigan guiando al Cielo por caminos de paz, verdad y auténtica libertad cristiana.

· Advertir a otros sobre estos riesgos. Hay que poner nuestro centro en dios y en el amor a Dios. Los caminos que meten al hombre en sí mismo pueden apartarlo de poner y tener su centro en Dios, fuera de sí mismos. Encomienda tu camino al Señor y Él actuará, dice el salmo.

Fuente: Rev. Digital ‘Arbil’ – Nº 50

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El Eneagrama

Padre Jordi Rivero

Ver también: Enneagram theory of personality

El ‘eneagrama’ lleva más de veinte años presentándose como un ‘método de crecimiento espiritual’ para ‘conocerse uno mismo’ según ‘arquetipos de personalidad’. Se promueve como una ayuda para adquirir ‘balance e integridad personal’.

Es hora de decir la verdad para evitar que el eneagrama continúe haciendo daño. En 1991, Catholics United for the Faith publicó la devastadora crítica de Tim Pickford, sobre el eneagrama titulada: Evaluation of Enneagram Spirituality.Basándose en los libros a favor del eneagrama, Pickford demuestra que éste método distorsiona los evangelios, contradice la doctrina católica, confunde el lenguaje y por consecuencia es una amenaza a la fe. El eneagrama carece de fundamento tanto en la tradición cristiana como en la ciencia. Se presenta falsamente como método psicológico. Pero su verdadera identidad está mas bien en el esoterismo, en ‘sabiduría secreta’ procedente de una amalgama de fuentes gnósticas.

Breve historia

El eneagrama fue popularizado en el Occidente por Georges I. Gurdjieff (1870-1949), por su discípulo Piotr D. Ouspensky y, en la década de los 60, por el boliviano Oscar Ichazo.

Desde joven, Gurdjieff estaba fascinado con todo tipo de conocimiento esotérico: el ocultismo, la comunicación con los muertos, la magia, las sociedades secretas. En busca de estos conocimientos viajó extensamente y, según él cuenta, encontró la Hermandad de Samouni, fundada en Babilonia unos 2500 años antes de Cristo. Allí obtuvo conocimientos esotéricos que sintetizó con otros adquiridos en sus lecturas y viajes. Para el año 1922 enseñaba ‘cristianismo esotérico’ en Paris.

Según sus discípulos, Gurdjief enseñaba que el eneagrama es un símbolo universal del cosmos y, como tal, es una fuente de conocimiento sobre el cosmos basado en leyes matemáticas. Según él, ‘todo conocimiento puede ser incluido en el eneagrama y con la ayuda del eneagrama puede ser interpretado. Y en esta conexión, el hombre conoce, es decir, entiende, sólo lo que es capaz de poner en el eneagrama’.

Oscar Ichazo, también ayudo mucho a desarrollar el eneagrama. Desde su adolescencia, en la década de los 40, participó en grupos esotéricos buscando técnicas para alterar la conciencia, entre estas, el zen, el sufismo, la Kabbalah, la yoga, el budismo, el confusionismo, el I Ching y las enseñanzas de Gurdjief. En 1964, al salir de un estado de ‘éxtasis divino’ que lo mantuvo una semana en coma, Ichazo decidió dedicarse a enseñar. Eventualmente estableció los ‘Institutos Arica’ en varias ciudades. El entrenamiento en estos institutos incluye preparación y medios para encontrarse con seres superiores y con el ‘maestro interior’ llamado ‘Tub’.

Fue Ichazo el que introdujo en el eneagrama la correlación de sus nueve puntos con nueve tipos de personalidad. Según Ichazo, cada persona nace como ‘esencia pura’, pero para sobrevivir, se encuentra forzado a desarrollar una personalidad que será su ego. En algún momento entre la edad de los 4 y los 6 años, escoge uno de los 9 patrones básicos de pensamiento. Cada uno de estos patrones de pensamiento está conectado con un patrón de comportamiento. Esta personalidad escogida es la causa de la infelicidad. Entonces, para ser feliz, la persona debe regresar a su esencia, compensando por su ‘fijación del ego’. Esto se logra cultivando el patrón de pensamiento y comportamiento opuesto y complementario al suyo. Debe hacer ejercicios especiales como meditación y las posiciones de mano al estilo budista (mudras). Como nada de esto tiene fundamento en la razón, Ichazo dice haber descubierto los tipos de personalidad del eneagrama durante uno de sus éxtasis y bajo la influencia de un ángel.

Algunos libros sobre el eneagrama han adoptado teorías sicológicas de Freud y Jung queriendo darle credibilidad. Este táctica no debe engañarnos pues la gran influencia de estos hombres sobre el pensamiento moderno ha socavado la fe y la moral. Sin embargo sus ideas se aceptan como dogmas con los que se pretende juzgar a las doctrinas cristianas.

Atracción 

El eneagrama atrae por la misma razón que los horóscopos: a la gente le encanta un medio para rápidamente obtener conocimientos secretos sobre personas y eventos.

Distorsiones doctrinales 

La doctrina sobre el pecado se redefine en términos de limitaciones del tipo de personalidad y, ya que todas las personalidades tienen sus limitaciones intrínsecas, el pecado se percibe como algo inevitable y fuera de la responsabilidad personal.

La naturaleza del hombre. Enseña que nacimos divinos, pero cuando teníamos unos tres años cubrimos la divinidad con un tipo de ego. Uno de los 9 pecados capitales (aunque la iglesia enseña que los pecados capitales son 7, los promotores del eneagrama enseñan 9), según el eneagrama esta en el centro de cada tipo de ego.

La salvación. Si el pecado es causado por la personalidad, la solución que propone el eneagrama es compensar a base de cultivar la personalidad opuesta. Se olvida la necesidad de la redención por Cristo, del arrepentimiento y la conversión.

Debemos reiterar que hoy y siempre, es Jesucristo quien nos revela la verdad sobre el hombre y nos da la gracia para ser plenamente humanos. El eneagrama pretende ayudarnos a ‘descubrirnos a nosotros mismos’, basado en un método que no concuerda con las enseñanzas cristianas ni tiene fundamento alguno en la ciencia.

Fuente: http://www.corazones.org/apologetica/practicas/eneagrama.htm

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Congregación para la Doctrina de la Fe

Documento:’ Jesucristo Portador del Agua de la Vida – Una Reflexión Cristiana sobre la Nueva Era’,

Eneagrama: (del griego ennéa = nueve + gramma = signo) el nombre designa un diagrama compuesto por un círculo con nueve puntos en su circunferencia, unidos entre sí por un triángulo y un hexágono circunscritos. Originariamente se utilizó para la adivinación, pero recientemente se ha popularizado como símbolo de un sistema de tipología de la personalidad que consta de nueve tipos caracterológicos básicos. Se hizo popular tras la publicación del libro The Enneagram de Helen Palmer,97 pero la autora reconoce su deuda con el médico y pensador esotérico ruso G. I. Gurdjieff, el psicólogo chileno Claudio Naranjo, y el autor Óscar Icazo, fundador de Arica. El origen del eneagrama permanece envuelto en el misterio, si bien algunos sostienen que procede de la mística sufí.

Texto completo del documento:

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html

reencarnación

¿Qué es la reencarnación y qué opina de ella la Iglesia Católica?

Pregunta:

¿Qué es la reencarnación y qué opina de ella la Iglesia Católica?

 

Respuesta:

La reencarnación es llamada propiamente metempsícosis. Consiste en la creencia de que el alma del sujeto que muere vuelve a nacer en otro cuerpo. Esta creencia envuelve una concepción dualística del hombre que considera al cuerpo y al alma como dos cosas independientes. Según esta doctrina, el alma es lo único verdadero, mientras que el cuerpo es el lugar de confinamiento temporal del alma, donde ésta queda encerrada hasta que se purifica totalmente de sus ataduras temporales. Según esta doctrina cuando el alma no ha conseguido purificarse totalmente en esta vida, al morir vuelve a encarnarse en otro cuerpo y así sucesivamente hasta que termina su definitivamente su purificación. Se presenta en muchas doctrinas con variantes distintas. En este tiempo es la doctrina fundamental del espiritismo kardecista.

El judaísmo, el islam y el cristianismo no aceptan la reencarnación. En efecto, ésta no es compatible con la revelación del Antiguo Testamento ni con la del Nuevo Testamento. Esta doctrina es totalmente incompatible con las tesis católicas sobre el alma. El alma es la forma sustancial del cuerpo, que le da el ser específico, por lo que no puede llegar a ser la forma de otro cuerpo (cf. Santo Tomás, De spiritalibus creaturis, a.9, ad 4). Además, la resurrección de los cuerpos contradice totalmente la metempsícosis, así como la doctrina de las penas eternas del infierno.

Le recomiendo leer al respecto el artículo ‘Metempsícosis’, de la Gran Enciclopedia Rialp, t. 15, donde encontrará largamente expuesta la doctrina y las razones en contra.