Iglesia Siria de Antioquía

La Iglesia Siria de Antioquía

Pregunta:

¿Qué es la Iglesia Siria de Antioquía?

Respuesta:

El pueblo sirio es descendiente directo de aquellas antiguas poblaciones arameas que en tiempos bíblicos estaban asentadas entre los ríos Tigris-Eufrates y la costa mediterránea. Los arameos no formaron un Estado unitario pero su lengua conoció una prodigiosa expansión. El arameo se convirtió a partir del primer milenio a.C. en la lengua ‘franca’ de los países del Creciente Fértil. Era la lengua de los comerciantes y de las cancillerías de los imperios asirio y persa. Este florecimiento lingüístico duró hasta la conquista de Alejandro Magno, cuando el arameo fue suplantado por el griego como lengua cultural. No olvidemos que el arameo era la lengua comúnmente hablada en la Palestina del tiempo de Jesús. El declive como lengua hablada comienza con la invasión musulmana del año 636. El arameo fue poco a poco sustituido por el árabe. Hoy sigue hablándose en reducidos enclaves del Oriente Medio: en la zona montañosa de Maalula, Siria, y entre los cristianos de las montañas de Hakkari y de Tur Abdón en Turquía. También se usa junto con el árabe, en la liturgia siria. ‘Para nosotros, decía en 1984 el patriarca siro-ortodoxo, Ignacio Zakka I, es una gracia de Jesucristo. Somos, por tanto, responsables de su conservación’.

Los inicios de la Iglesia siria

Fue en Antioquia donde los discípulos de Jesús recibieron el nombre de ‘cristianos’. En esta ciudad residieron los apóstoles Pedro y Pablo. De allí salieron los primeros misioneros que evangelizaron Asia y Europa. En la cosmopolita Antioquia los discípulos de Jesús encontraron el ambiente propicio para su expansión, de tal manera que a mediados del siglo IV la ciudad contaba con 100.000 fieles (Juan Crisóstomo. In S. Ignatius PG 50,591).

Siria fue también el campo de las controversias cristológicas que originaron la división religiosa en Oriente. En efecto, en el año 451 el concilio ecuménico de Calcedonia condenó el monofisismo -creencia en una sola naturaleza en Cristo- y proclamó la doctrina oficial católica: dos naturalezas en Cristo, la divina y la humana, en una sola persona. La mayor parte de la población siria no aceptó las decisiones conciliares, probablemente por discrepancias terminológicas más que por divergencias teológicas, y se separó de la Iglesia católica. Sin embargo la constitución de la Iglesia separada no fue inmediata. Se consumó después del segundo concilio de Constantinopla, año 553, a raíz del cual el poder imperial bizantino presionó contra los insumisos monofisitas. Fue entonces cuando aparece la figura carismática del monje sirio Jacobo Baradai enarbolando la bandera nacionalista-religiosa. Consagrado en secreto obispo por el patriarca de Alejandría en exilio, Jacobo se lanzó a la organización de la Iglesia monofisita, llamada también jacobita, en su honor.

No toda la Siria, sin embargo, se alió a la nueva Iglesia. La sociedad más culta y helenizada aceptó sin problemas las decisiones de Calcedonia, por lo que recibió el nombre de ‘melquita’ -de melek = rey- es decir, partidaria del emperador bizantino.

La conquista musulmana del 636 no hizo más que consagrar esta división. No parece que la conquista fue recibida por la población siria como una liberación del yugo bizantino, como ordinariamente se cree. El patriarca siro-ortodoxo, Miguel el Siro escribía este respecto: ‘Ellos (los musulmanes) mataron a mucha gente… Todo lo que pueda decirse de los males que Siria tuvo que sufrir no se pueden contar debido a su número, ya que los taiyanes (los árabes) eran el gran azote de la cólera divina‘ (Chronique, ed. Chabot, t.I, Paris 1901,421).

A partir de esa fecha la Iglesia siria se fue replegando más sobre sí misma con el fin de conservar su identidad, estrechándose en torno a sus obispos que fueron dotados por el régimen islámico de prerrogativas jurídicas y civiles. Al mismo tiempo mermaba el ímpetu misionero de la Iglesia y el número de fieles.

Cambios de la sede patriarcal, reflejo de la historia de esta Iglesia

Uno de los medios más seguros para conocer las vicisitudes afrontadas por la Iglesia siria en el curso de la historia es enumerar los cambios de la sede patriarcal de Antioquía. De esta sede pasó a Alepo, Racca, Edesa y Qinnesrín-Calcis, para fijarse en fecha imprecisa en el Gran Monasterio de Teleda, al norte de Alepo. Allí estuvo hasta el año 1034, cuando fue trasladada a Amida-Malatya. En 1293 la sede patriarcal se fijó en el monasterio de Deir Zaafarán, a 4 Km. de Mardín. Allí estuvo hasta 1920 cuando la soldadesca turca ocupó manu militari el monasterio. Seguidamente el patriarca se estableció en Mosul, entonces bajo dominio británico. Nuevo traslado en 1932 a Homs, bajo mandato francés, y finalmente, en 1959, a Damasco, donde hoy reside.

Los años más cruciales fueron los de la Primera Guerra Mundial. En 1915 los cristianos de Tur Abdón, unos 200.000, fueron atacados por bandas de kurdos fanatizados por la proclamación de la Guerra Santa. Un tercio pereció en la matanza. Entre los que quedaron con vida, una parte se refugió en Siria y Líbano, la otra en Irak.

Desde entonces el centro de gravedad de la Iglesia siria se desplazó de las regiones turcas de Tur Abdón, Mardín y Nisibín, a los países limítrofes. En Tur Abdón quedaron 15.000 fieles, número que va disminuyendo año tras año.

Actualmente la parte más activa de las comunidades sirias está emigrando a Occidente, lejos de la asfixia turco-kurda, lejos de la dictadura irakí y de la inestabilidad libanesa.

Lejos de sus hogares tradicionales, el pueblo cristiano sirio se desgasta en contacto con el modo de vivir occidental. Hay peligro que los miembros de esta Iglesia mártir pierdan sus raíces religioso-culturales y se diluyan en la sociedad amorfa de Occidente.

Patriarca de Antioquia y de todo Oriente

La Iglesia siria, como todas las orientales, es de estructura patriarcal. Su jefe supremo ostenta el título de ‘Patriarca de Antioquía y de todo Oriente’. Se considera el heredero directo y legítimo de la primitiva Iglesia apostólica de Antioquía, regida por el primer obispo-mártir, S. Ignacio. De ahí que los patriarcas antepongan a su nombre el de Ignacio, como referencia de continuidad apostólica. Reciben el tratamiento honorífico de ‘Su Santidad’, título que recibe también el patriarca copto de Alejandría.

En el siglo V el Patriarcado de Antioquía comprendía las provincias de Isauria, Cilicia I (Tarso por capital), Cilicia II, Osrhoena (Edesa), Mesopotamia, Siria I (Antioquía), Siria II (Apamea), Fenicia I (Tiro), Fencia II (Damasco), Arabia (Bosra) y Eufratasia (Hierápolis-Menbej).

Los obispos son elegidos entre los monjes. Unos y otros son célibes, no así el clero rural. Para la formación del clero ha abierto un seminario patriarcal el patriarca Ignacio Zakka en el pueblo cristiano de Seidnaya, al norte de Damasco. ‘San Efrén’ -es su nombre- tiene una capacidad para 63 seminaristas y está dotado de capilla, biblioteca y 10 habitaciones para profesores. Alrededor de él se ha construido un monasterio de religiosas y un orfanato.

La Iglesia jacobita está presente en Tierra Santa en el monasterio de San Marcos o Casa de María, madre de Juan-Marcos, santuario erigido sobre la casa a la que se dirigió S. Pedro luego de ser liberado por un ángel de la cárcel (Hech. 12 ,3-17). Desde 1471 es la sede de un arzobispo-vicario patriarcal. Los monjes d este monasterio -son cuatro- cuidan la llamada tumba de José de Arimatea, capilla oscura situada detrás de la tumba del Señor, dentro de la basílica del Santo Sepulcro. El vicario-patriarcal, Mar Swerios Murad, tiene jurisdicción sobre los 2.100 siro-ortodoxos de Tierra Santa y de Jordania. De ellos 150 viven en Jerusalén, 900 en Belén y unos 1000 en Jordania.

La Iglesia de Jerusalén guarda un recuerdo especial por su santo obispo Yuhanna al-Karkari, crucificado en 1587 por los musulmanes a la entrada de la Iglesia de Deir el-´Adas, situada junto a la Vía Dolorosa. A raíz de este martirio se desencadenó una persecución que casi aniquiló a la Iglesia Siria. Desde entonces se redujo su presencia en la Ciudad Santa a una minoría testimonial.

La Iglesia siro-ortodoxa, la más cercana a la católica

La Iglesia jacobita tiene una larga tradición teológica, representada en escritores tan conocidos como S. Efrén, proclamado en 1920 Doctor de la Iglesia universal, autor fecundo en tratados teológicos, exegéticos y litúrgicos. Severo de Antioquia y Filomeno de Mabbug, siglo VI, otros como Jacobo de Edesa, siglo VII, otros conocidos teólogos y escritores de esta Iglesia hermana. En el siglo XII sobresale Miguel el Siro quien escribió una preciosa Crónica que abarca desde la creación del mundo hasta su época. El último Padre de esta Iglesia es Bar Hebreus, políglota, canonista y médico, autor de una suma teológica. Marca el fin de la cultura Siria.

La Iglesia jacobita ha conocido en su territorio una extraordinaria floración monástica en os primeros siglos. En el floreció una pléyade de monjes de las más variadas formas de ascesis cristiana: estilitas, reclusos voluntarios, hipetros, etc., cuyos restos arqueológicos han llegado hasta nosotros. Actualmente la actividad monástica es muy reducida. En Tur Abdín quedan cuatro monasterios: Deir Zaafarán, con un solo monje, Mar Gabriel con seis monjes y una decena de religiosas, Mar Matta con unos diez monjes y Mar Yacub de Salah habitado por religiosas. Los célebres monasterios de Mar Abraham y Abel junto a Midiat, Mar Eugen cerca de Nísive y Mar Malke en el monte Izala, siguen siendo centros de peregrinación, pero vacíos de monjes.

Están custodiados por familias cristianas. Todavía sigue en pie el monasterio de Mar Matta en Irak, no lejos de Mosul.

Hace 15 años el obispado jacobita de Alepo compró los terrenos donde se asentaba el Gran Monasterio de Teleda, al norte de Alepo, fundado hacia el año 341 y abandonado en el siglo XII. La reconstrucción del monasterio ha chocado con la oposición de los musulmanes de la región y el proyecto ha quedado en punto muerto. Mejor suerte ha tenido la fundación del monasterio de S. Efrén en Glane-Losser, Holanda, el primer monasterio sirio en Europa, inaugurado en 1984. Ocupa el lugar de un antiguo convento católico cedido por los Hermanos Maristas.

La Iglesia jacobita es, entre las Iglesias orientales no-unidas, la más cercana a la católica. Los siro-ortodoxos no son herejes, pues no están divididos por cuestiones de fe (herejía) sino de precedencia (cisma). La declaración común firmada por el Papa Juan Pablo II y el patriarca jacobita, Ignacio Zakka I, en Roma el 23 de junio de 1984 ha reconocido que ambas partes profesan la misma fe en Cristo y han atribuido a diferencias culturales las divergencias en la terminología cristológica. De hecho, las relaciones entre las dos Iglesias son hoy excelentes. El Patriarca siro-ortodoxo declaraba en una conferencia pronunciada en Damasco el 10 de marzo de 1985: ‘Podemos utilizar las iglesias, las salas, y los centros católicos con previo acuerdo’ para las actividades de nuestros fieles, y añadía: ‘A los sacerdotes católicos les está permitido administrar los sacramentos a nuestros fieles en ausencia de un sacerdote de nuestro rito… así como al sacerdote siro-ortodoxo de administrar los sacramentos a los fieles católicos en idénticas condiciones’.

La Iglesia siro-católica

Los católicos de rito sirio son en su origen jacobitas pasados a la unión con Roma a partir del siglo XVII, conservando su lengua, su rito y su legislación eclesiástica propia. Constituyen una Iglesia aparte con jerarquía propia bajo la autoridad de un patriarca.

Es sabido que en siglos pasados hubo varios intentos de unión, sobre todo durante las cruzadas. Los Papas enviaron en los siglos XIII-XIV misioneros dominicos y franciscanos con el fin de sellar la unión de las dos Iglesias. Los resultados fueron parciales. Recordemos el tanteo de unión propuesto en el concilio de Lyon en 1245 y la efímera unión del año 1444 a raíz del concilio de Florencia de 1439.

Fue en el siglo XVII cuando la voluntad unionista concluyó con la formación de la Iglesia siro-católica. En efecto, a mediados de ese siglo los misioneros capuchinos y jesuitas consiguieron llevar a la unión con Roma a la mayoría de los jacobitas de Alepo, de tal manera que en el año 1656 fue consagrado el primer obispo siro-católico de la ciudad, Andrés Ahijan, quien más tarde, en 1662, sería reconocido por la Sublime Puerta turca como patriarca católico de Antioquia. Los siro-ortodoxos, con el fin de parar este movimiento de conversiones, recurrieron al brazo secular turco, persiguiendo duramente a los siro-católicos durante todo el siglo XVIII. Las violencias contra ellos fueron tantas que la pequeña Iglesia siro-católica estuve a punto de desaparecer, pues quedó sin patriarca desde 1706 a 1782.

En esta última fecha Miguel Jarwe, arzobispo siro-ortodoxo de Alepo, pasó al catolicismo y años después, en 1774 fue nombrado ¡sorprendentemente! Patriarca de la Iglesia siro-católica. El primer paso del nuevo patriarca fue dirigirse a la sede patriarcal jacobita de Deir Zaafarán par tomar posesión de su nuevo cargo, pero sin renunciar al primero. En Deir Zaafarán convenció a un arzobispo y a dos obispos siro-ortodoxos de pasar al catolicismo. Después se hizo reconocer patriarca de todos los sirios y pidió confirmación de su cargo a Roma. Mientras llegaba ésta los jacobitas reaccionaron y eligieron un nuevo patriarca de su partido que fue confirmado inmediatamente por la Sublime Puerta. Ante este inesperado cambio el patriarca Jarwe huyó precipitadamente a Bagdad y desde allí a la montaña libanesa, estableciéndose en 1801 en el monasterio de Sharfe, al norte de Beirut, célebre por su Biblioteca donde se conservan más de 3000 manuscritos siríacos y árabes.

En 1830 el gobierno turco aprobó la separación civil y religiosa entre las dos Iglesias hermanas, pero fue en 1843 cuando el patriarca siro-católico fue reconocido como jefe civil de su comunidad por el Sultán turco. El patriarca Pedro Jarwe trasladó en 1831 la residencia de Sharfe a Alepo y, a raíz de un motín de los musulmanes de esta ciudad contra los cristianos, en 1851, cambió la sede patriarcal a Mardín donde residía una importante comunidad jacobita. A principios de este siglo la sede pasó de nuevo a Sharfe, donde reside actualmente.

El título de Jefe religioso de los siro-católicos, hoy Ignacio Hayek, es ‘Patriarca de Antioquia, la ciudad de Dios y de todo Oriente’, con jurisdicción sobre todos los fieles de rito siro-católico en Oriente Medio y en la diáspora.

En Jerusalén los siro-católicos están representados por un vicario patriarcal establecido en 1890. Desde 1973 tiene residencia en la Calle de los Caldeos, número 6. Cuenta con un complejo moderno formado por la Iglesia de S. Tomás, una hospedería de 26 habitaciones para peregrinos y un centro juvenil. La Iglesia cuenta con 315 fieles residentes en Jerusalén, Jafa, Lot y Haifa, además de 117 en Belén, donde cuenta con iglesia, escuela adjunta y hospedería de 30 habitaciones. A éstos hay que añadir los 274 fieles de Amán y Zarqá en Jordania, es decir, un total de 700 almas.

P. Ignacio Peña

Este artículo es gentileza de la Revista Tierra Santa

Mahikari

¿Qué es Mahikari?

Pregunta:

¿Qué es Mahikari?

Respuesta:

El siguiente es un ‘informe’ breve sobre un grupo que causa inquietudes en muchos ambientes.

Datos

Nombre oficial: Asociación Mahikari – Luz Verdadera

Origen: Japonés (Sekai Mahikari bummei kyôdan)

Fundador: Kotama (Yoshikazu) Okada (Japón 1901-1974). Antiguo oficial de la Guardia Imperial Japonesa; industrial arruinado durante la IIª Guerra Mundial. Después de la guerra se adhirió a un movimiento de tipo religioso: Sekai Kyusei Kyo, fundado en 1934 por Moshichi lkada, disidente de la secta rnotokyo. En 1959 dijo haber escuchado en su interior la voz de la divinidad que le impuso su misión y el nombre de ‘Kotama’ que significa ‘esfera de luz’.

Historia

27-2-59 – Fecha en la que habría tenido lugar la presunta revelación inicial recibida por Okada.

1959 -Okada publica ‘Le Goscigen’ (‘Libro de las Palabras Sagradas’) un compendio de las revelaciones que dice haber recibido del ‘Dios supremo, creador del Universo, por medio de un dios mensajero’.

1960 – Fundación formal del Movimiento.

1973 – Declaración de la Asociación Mahikari en París. Documento fundamental para comprender la actual orientación del movimiento y sus problemas internos.

1974 – Muerte de Okada. Luego de este suceso, la Asociación sufrió diversas alternativas hasta determinar quién mantenía el liderazgo del movimiento.

1978 – Se publica una nueva declaración que marca un retomo al Estatuto de Ley de Asociación.

1984 – Inauguración en Takayama del gran templo de Suza (‘Altar dedicado al Dios Supremo’) ‘permitiendo a los hombre de todas las razas unirse con el fin de venerar a Dios’. Es el actual centro de peregrinación de los miembros.

1985 – Se establece una de las ramas del movimiento con un nuevo nombre: Sûkyo Mahikari.

Doctrina

La doctrina de Mahikari se inspira claramente en las enseñanzas de la secta Urnotokyo en la que militó inicialmente Okada: Teoría de las impurezas fruto de la acción de espíritus, practica de la purificación como camino de sanación.

1. El Mesías Kotama

La historia oficial de la Asociación afirma que Okada recibió 22 revelaciones del Dios Supremo mientras que los mensajeros que le han precedido (Moisés, Buda, Jesucristo, Mahoma…) no habrían oído mas que la voz de dioses creados por el Dios Supremo. En consecuencia, Okada sería el único que conoce todo el ‘Programa Divino’ y los misterios del Universo.

En la cosmología de Mahikari, Kotama se ha constituido en una especie de mediador único entre los adherentes y el ‘Dios Supremo’, materializando su comunicación a través del uso del Omitama. Toda ‘energía’ pasa a través de él, y nada pasa por fuera de él. Esto funcionaría así aún hoy después de la muerte de Kotama: cada miembro debe llevar siempre sobre su corazón su Omitama, este le asegura la unión energética con el líder de Makikari, quien a su vez está en conexión directa con Kotama que permanece actuando como camino de unión energética con el ‘Dios Supremo’.

Primera revelación: ‘Levantate, llamate Kotama (esfera de luz) y alza la mano’. Se afirma que al haber obedecido este mandato realizó numerosos milagros, reanimó muertos, hizo andar a paralíticos, etc.

Segunda revelación: Dios ha enviado a Kotama para anunciar a la humanidad materialista, que se ha alejado de Él, la ‘purificación por el fuego’ cediendo al ‘espíritu del agua’. El futuro será apocalíptico pero Kotama salvará a la humanidad: ‘..Dios me ha revelado que Él me confía, por primera vez en la historia de la humanidad, la misión de ser ‘el primer Mesías’ a practicar el Bautismo por el ‘Espíritu Sagrado del Fuego’.

Mensaje de agosto de 1960: ‘Tu eres el Mesías pionero que apareciste con la importante misión de llevar a cabo la obra de Dios: corregir y reconstruir el mundo. Cumple tu misión de purificación y de salvación del mundo’.

El denominado ‘Primer Mesías’ recibió además otras tareas en una revelación que habría tenido lugar en junio de 1960: ‘Recibe la misión de unificar las religiones del mundo y distribuir la potestad de Dios Creador’. Fines que se habría conseguido con la edificación del templo de Suza y la transmisión de la ‘Luz de los milagros’. Su Kui Nushi Sama (salvador de la humanidad) tomará el sobrenombre de Kotama quien anuncia para los salvados una era nueva de civilización espiritual, pero mientras tanto ‘Le Goseigen’ abre desde ahora unas nuevas perspectivas para la vida de la humanidad en todos tos ámbitos: religioso, científico, político y económico.

2. La purificación:

Esta es la clave de la felicidad y el camino de la salud corporal. La causa de todos los males que abruman a los hombres, según su predicación, son las ‘impurezas espirituales’: el olvido de Dios, la intoxicación con alimentos y medicamentos, el malvado Sonen (así denominan a un ‘fondo intimo del hombre’) y la destrucción de la naturaleza.

Los remedios para esta situación serían:

La ‘purificación espiritual’ por la expiación de nuestros errores en esta vida y en las vidas anteriores; y sobre todo por el ‘arte de Mahikari’ que consiste en transmitir la ‘luz divina a través de la palma de la mano’ (operación llamada Okiyomé). Por este gesto de características mágicas, creen que se transmite a los demás la luz divina que se tiene en la palma de la mano. Esta energía purificaría el alma, el psiquismo y el cuerpo.

El ‘Arte de purificación’ que brinda efectos benéficos radicales: la transformación de los malos espíritus poseídos en buenos espíritus -los malos espíritus poseídos son los que causan aquellos males inexorables que la ciencia medica no puede remediar- obteniendo así la eliminación de toxinas, curaciones espectaculares, superación de dificultades de cualquier genero. Sobre los efectos de este arte suelen presentar numerosos testimonios en el boletín de la asociación. Se pretende que tiene aplicación en todos los ámbitos imaginables ya que el mal está en todas partes: plantas, animales, objetos, casas, alimentos, etc.

Los purificados conocerán así la felicidad y la paz obteniendo un estado llamado ‘Ken Wa Fu’: salud perfecta, armonía y seguridad material y ‘constituirán la semilla de la próxima civilización espiritual’.

Prácticas

La incorporación de un nuevo adepto a Mahikari se da a través de un proceso de iniciación gradual que reconoce varios grados o pasos. El acceso a cada grado se da a partir de la realización del ‘curso’ respectivo o el cumplimiento de algunas pautas de conducta y adhesión a la Asociación. En este aspecto, la mecánica del grupo tiene algunas similitudes con la de las organización de ‘curso de nivel’.

Primer grado: Se ingresa a través de la realización de un curso de tres días durante los que se aprenden las técnicas y oraciones Mahikari, se es iniciado en la práctica del Okiyomé, la veneración del Goshintai (altar de Dios), y se recibe el Omitama (medalla sagrada sin la cual la luz no puede ser transmitida y que tiene que el adepto debe llevar permanente sobre el pecho so pena de graves desgracias) y el mantra ‘Amatsu Norigoto’ (potestad del verbo) que afirman tiene una fuerza mágica.

Segundo grado: El iniciado, llamado Yookoshi, tendrá acceso a este segundo nivel a partir del cumplimiento de algunas pautas de conducta: asistencia a todas las reuniones mensuales del ‘dojo’ (lugar sagrado de reunión) local, a todos los cursos de preparación, debe trabajar asiduamente en el dojo (quehaceres, mantenimiento…), hacer regularmente sus ofrendas con generosidad, y por fin, haber iniciado por lo menos a cinco personas.

Tercer grado: Este se puede obtener exclusivamente en el Japón, en el templo de Suza.

Reuniones en los ‘dojos’

En estas reuniones el adepto debe concurrir para recibir Okiyomé, varias veces por semana (en lo posible una vez al día, aún cuando no tenga problemas de convivencia o salud). El ritual se desarrolla en sesiones de 40 a 50 minutos, en las que se recita el ‘Amatsu Norigoto’.

Estas reuniones en la práctica, aseguran mantener un control estrecho de la vida del adepto manipulando su psicología, ya que en ellas se utiliza la sugestión hipnótica y se fortifica la ilusión de la posibilidad de la curación paranormal que se predica.

Las curaciones

Mahikari excluye radicalmente el uso de la ciencia medica a la cual considera incapaz de curar. Más aún, se afirma claramente que los medicamentos envenenan. Los adeptos no deben tener fe más que en Mahikari: ‘…La enfermedad incurable no existe salvo en los casos excepcionales en los que Dios no perdona…’.

Sobre los ‘medios de curación habituales’ afirman: ‘Estas terapias hacen creer a los hombres que están curados, pero su resultado es la acumulación de graves perjuicios posteriores: retención de toxinas, repetidas intoxicaciones. destrucción parcial del cuerpo por la cirugía’. (Documentos anexos del curso secundario, e. XI).

De este modo, un miembro de la Asociación no puede apelar en ningún caso a la medicina para resolver situaciones de enfermedad, por grave que sea o parezca. Si la enfermedad se torna incurable es solamente porque Dios no ha perdonado, si se cura, es la fuerza milagrosa de la energía de Mahikari.

Organización

En su concepción original, Mahikari es una estructura cerradamente piramidal, en cuyo ápice está ubicado Okada, quien tiene la dirección soberana que se ejerce desde la sede mundial en Atawi.

Después de la muerte de Okada en 1974 la Asociación enfrentó una dura crisis de sucesión que incluyó altercados judiciales. En nuestros días existen dos ‘obediencias’ Mahikari independientes: la dirigida por Sakae Sekigutchi, sucesor testamentario del fundador Okada, con derechos reconocidos por los tribunales, que mantiene la denominación de Sekai Mahikari; y la de Keiju Okada , hija del fundador, denominada Sûkyo Mahikari.

La rama Sekai ha trasladado su sede mundial a Takayama donde se encuentra el templo de Suza, y ha realizado importantes cambios: nuevo nombre del movimiento, nuevo emblema, etc.

El Movimiento ha alcanzado una expansión mundial estimada en medio millón de adeptos; con presencia sobre todo en Europa (Suiza, Italia, Alemania, Francia, España y Andorra).

Propaganda

Hay una presentación propagandística que podemos considerar como típica del Movimiento, y que se puede sintetizar así: ‘Mahikari – El Arte de la purificación espiritual de los tres ámbitos: alma, pensamiento y cuerpo. El Arte que revolucionará su vida. El Arte que abre el camino de la felicidad’.

Al respecto, es interesante el siguiente párrafo de un documento destinado a los postulantes a incorporarse a la Asociación: ‘Al final del curso le será entregado Omitama, medallón espiritual que asegurara el vínculo con Dios e inmediatamente después podrá aprender el arte Mahikari y transmitir la luz. Es así como podrá llegar a ser un hombre capaz de hacer milagros. Los milagros se repetirán cada vez que levante la mano. Va a liberarse de sus problemas, va a ayudar a otros a resolver sus problemas, y esto gracias a la Luz de Dios. Se quedará asombrado de los continuos milagros realizados así. Venga al dojo a fin de poder realizar el gran cambio de su vida e introducirse en el camino de la felicidad’.

Funcionamiento

La organización tiene recursos financieros considerables: solo el templo de Suza ha costado varios millones de dólares.

La principal fuente de ingresos son las múltiples ofrendas de deben realizar los adeptos, entre otras, aquellas que realizan para ‘expresar su reconocimiento’ en caso de éxito, y aquellas utilizadas para ‘compensar sus impurezas’ en caso de fracaso, enfermedad, accidente, perdida de dinero o de empleo… etc.

De este modo se cierra el círculo espiritual en lo financiero: un miembro de Mahikari siempre cura… si no lo puede hacer es porque Dios no ha perdonado. Por lo tanto siempre ofrenda, sea para reconocer el poder que curó como para pedir la purificación de las impurezas que provocaron el fracaso.

‘En estos mundos, los dioses aparecen y desaparecen con una rapidez prodigiosa e incomprensible. Pero yo he puesto en su lugar decenas de millones de dioses subordinados y de espíritus mensajeros que me permiten conocer, al instante, cada una de vuestras oraciones y de vuestros comportamientos’. (L.G.)

(De ´Documentos para el curso de iniciación elemental de Mahikari).

Oscar Gerometta
Fuente: Sectas-online

es religión reiki?

¿Es el reiki una religión o sólo una técnica?

Pregunta:

Padre necesitaría información sobre el Reiki: si es una religión, o solo una técnica y por qué es incompatible con nuestra religión. Muchas gracias. Espero su respuesta

Respuesta:

El reiki es una técnica de origen japonés para reducir el stress, relajarse e incrementar el propio grado de bienestar físico y moral. Aunque el reiki no se presenta como un sustituto o una alternativa con respecto de la medicina tradicional, a menudo es encuadrado entre los ‘terapias complementarias’ que circundan la medicina.

El nombre reiki también es usado para designar el movimiento en sentido amplio (ya que no existe una organización unitaria) de los que practican esta técnica y comparten un cierto número de principios que la sustentan.

La técnica se basa en la idea de que una energía (ki) universal (rei) corre dentro de todos los seres vivientes. El flujo de esta energía puede ser mejorado o corregido, en caso de desviaciones por simples gestos de una persona iniciada en el reiki, la cual apoya las manos sobre otra persona (o sobre él mismo), o bien sencillamente dirige las manos en dirección del otro, sin tocarlo.

La difusión del reiki en Occidente se inicia en los Estados Unidos en 1938, y ha tenido un notable éxito. Se calcula que hoy en el mundo más de un millón de personas se someten regularmente a sesiones de reiki. Junto con el éxito, también han surgido polémicas. Las diversas escuelas, centros, asociaciones de reiki no siempre se llevan bien entre ellas. Algunos grupos son acusados por otros de pedir precios exorbitantes o al menos excesivos. En el mundo cristiano a menudo se pregunta con preocupación si el reiki es sencillamente una técnica, o si no será, en cambio, una religión (que, en cuánto se basa en nociones orientales o panteísticas, sería incompatible con la fe cristiana).

Uno de los elementos que puede ayudar a afrontar estos problemas sin pensar, naturalmente, de poderlos resolver en esta sede de modo sumario es el estudio de los orígenes del reiki, hasta hoy ampliamente envueltos en el mito y en la leyenda.

El reiki fue llevado a Occidente por la señora Hawayo Takata (1900-1980), una hawaiana de orígenes japoneses, que lo descubrió durante un viaje a Japón entre 1935 y 1937. De retorno a Hawaii en 1937, Takata invitó a su maestro japonés de reiki, Chujiro Hayashi, a reunirse con ella, y juntos abrieron el primer centro occidental en 1938. Takata, a lo largo de más de cuarenta años de carrera en Occidente, ha contado muchas veces la historia del reiki [1]. Sin embargo quizás para adaptarlo a los gustos occidentales la historia del reiki ha sido referida tomándose algunas libertades respecto de los hechos históricos. A estas conclusiones llegan dos autores favorables al reiki incluso maestros de reiki ellos mismos: William Lee Rand, en la nueva edición revisada y ampliada (1998) de su manual de 1991 ‘Reiki. The Healing Touch’ [2] y Frank Arjava Petter en ‘Reiki Fire’ (1997) [3]. Ambos han hecho sus investigaciones en Japón.

Según Takata cuya historia ha sido retomada acríticamente en casi todas las publicaciones sobre el reiki que circulan en Occidente el fundador del movimiento, Mikao Usui (1865-1926), habría estudiado a la universidad de Chicago y se habría convertido en presidente de la universidad Doshisha de Kyoto. Se afirma a veces que también habría sido ordenado pastor en una Iglesia protestante, y no falta quién afirme que habría sido sacerdote católico. Su sucesor habría sido Chujiro Hayashi, el maestro de la señora Takata.

Según William Lee Rand y Frank Arjava Petter, ninguna de estas informaciones es verdadera. Mikao Usui nunca tuvo nada que ver con la universidad de Chicago ni con la universidad Doshisha, y jamás ha sido cristiano. Usui nace en una pequeña aldea, Yago (en la prefectura de Gifu), el 15 de agosto de 1865 [4]. De niño frecuenta una escuela budista tendai. No está claro si consiguió ulteriores títulos, aunque sus primeros seguidores afirman que estudió medicina y teología (budista), además del arte de predecir el futuro de los adivinos japoneses. Educación formal o no, después de viajes de los que se sabe muy poco por Europa (aunque tal vez no por América) y por China, se convierte en un ejecutivo de éxito y forma parte de un grupo esotérico interesado en los fenómenos parapsicológicos y en el mundo de los espíritus, el Rei Jyutu Ka. En 1914 es víctima de un desastre económico. A raíz de esto se vuelca a la religión y se anota en un curso de meditación de veintiún días cerca del templo del Monte Kurama, sagrado para la escuela budista tendai. Meditando bajo una catarata una práctica común en Japón tiene una repentina iluminación, y se siente lleno de energía divina. De 1914 a 1922 utiliza este descubrimiento suyo reuniendo un pequeño grupo de seguidores en Kyoto. En 1922 se traslada a Tokio donde funda la Usui Shiki Reiki Ryoho (‘[Sociedad para la difusión del] Sistema Usui de Curación Reiki’). También abre una clínica e comienza a formar maestros de reiki, que inicia en tres grados llamados shoden (primer grado), okuden (enseñanza interior) y shinpiden (enseñanza mistérica), según algunos aunque este punto es controvertido seguidos por otros tres grados más secretos. En el curso de la enseñanza también se revela a los seguidores cuatro símbolos. La asistencia a las víctimas del terremoto de Tokio, en 1923, hace crecer la fama de Mikao Usui, quien abre una clínica más grande en 1925. Enseña sus técnicas a unos dos mil estudiantes, pero inicia solamente a dieciséis enseñantes (o maestros). El exceso de trabajo le provoca un infarto, del que muere el 9 de marzo de 1926. Su tumba y una estela conmemorativa se encuentran cerca del templo a budista de Saihoji en el barrio de Suginami, en Tokio (aunque hay quien sustenta que sus cenizas fueron llevadas a otro lugar). Después de su muerte se convierte en presidente de la Usui Shiki Reiki Ryoho (hoy llamada Usui Kai) un cierto J. Ushida, a quien se suceden Iichi Taketomi, Yoshiharu Watanabe, Tojoihyi Wanami y la señora Kimiko Koyama. Chujiro Hayashi fue uno de los dieciséis maestros iniciados por Usui, pero nunca fue presidente de la sociedad.

Hayashi es, sin embargo. importante, como se ha señalado, por la difusión del reiki en Occidente en cuanto maestro de Hawayo Takata (que nunca conoció a Usui). Takata inició su obra en los Estados Unidos sin contactos de tipo administrativo con la asociación japonesa. Introdujo diferentes variantes y prácticas en particular, un mayor secreto de la enseñanza y la solicitud de altas sumas de dinero para la iniciación como maestro e inició a veintidós maestros antes de su muerte, ocurrida en el 1980. Cada uno de estos maestros inició a otros, y lo mismo hicieron sus alumnos. Hoy los maestros de reiki que reivindican el poder de iniciar a otros maestros son en Occidente más de 200.000, y su número sigue creciendo. Muchos maestros forman parte de asociaciones más grandes, o al menos de redes internacionales: por ejemplo la revista Reiki News, publicada en Michigan por The Internacional Center for Reiki Training, tiene una tirada de 75.000 ejemplares. Pero existen indudablemente miles, y probablemente decenas de miles, de diferentes escuelas de reiki, cada una de las cuales tiene características propias y a menudo combina las técnicas y las ideas de Mikao Usui con elementos de otra procedencia (de origen budista, o de la New Age, de formas esotéricas de todo tipo y a veces también del cristianismo). Las cuestiones de sucesión ‘apostólica’ y de linaje parecen menos importantes en Japón, donde la explosión del reiki en Occidente es mirada con cierto escepticismo. Sin embargo, es verdad que en Japón la sociedad fundada por Mikao Usui no ha tenido un desarrollo comparable con la gran expansión del reiki en Occidente.

Una vez que la historia del reiki ha sido liberada de sus incrustaciones mitológicas, el especialista en movimientos religiosos nota fácilmente las semejanzas con las numerosas nuevas religiones del Japón. La relación con un templo budista, la experiencia de fundación durante un retiro ascético sobre una montaña, los tres grados de iniciación, se encuentran en numerosas nuevas religiones japonesas, en el interior de las cuales un grupo o familia entera se caracterizan por la idea de que a través la imposición de las manos es posible transmitir o despertar una energía divina.

De Mikao Usui se sabe bastante poco, pero no hay duda de que él enseñó la naturaleza divina del ki, la importancia del canto sagrado, de la oración y del agradecimiento a Dios. Uno de los principales símbolos ocultos del reiki en la versión originaria de Mikao Usui corresponde al símbolo de la Divinidad Suprema venerado en el templo a budista del Monte Kurama [5]. ¿Se debe concluir sobre la base de este paralelo que el reiki es una religión? La cuestión no es tan simple. El hecho que casi todas las escuelas nieguen vigorosamente que el reiki sea una religión no sería, de por sí, decisivo. Numerosas nuevas religiones japonesas, en particular algunas en las que se da importancia a la imposición de manos, como Sûkyô Mahikari, niegan igualmente ser religiones y prefieren presentarse como ‘organizaciones supra-religiosas’ abiertas a personas de toda fe. Su carácter de nuevas religiones es sin embargo evidente para los especialistas. Pero, en un caso como el de Sûkyô Mahikari, los especialistas hacen notar precisamente que no se limita a la imposición de manos sino que también ofrece un completo mensaje de salvación y una teología de la historia que quiere explicar los orígenes del cosmos y de la humanidad. En el reiki al menos en la mayoría de las escuelas no hay ni un mensaje de salvación ni una teología de la historia. El reiki no es una simple técnica, porque implica la referencia esencial a una energía que tiene características divinas, y el mensaje del fundador es incomprensible si se lo separa del contexto religioso originario. Sin embargo, tampoco es una religión o un movimiento religioso en el sentido más corriente del término, porque no provee ni se propone proveer respuestas articuladas sobre los orígenes y sobre la suerte del hombre. Además, trasladado del Japón al occidente, el reiki como otras corrientes ha sido sometido a un rápido proceso de secularización, que ha llevado incluso a una lectura revisionista (y mitológica) de sus orígenes y de su historia. Quizás la definición que William Lee Rand usa para la comunidad de los iniciados, un ‘sagrado orden metafisico’ [6], ayude a entender la naturaleza de un fenómeno al cual podría aplicarse con provecho la categoría, acuñada por especialistas estadounidenses, de ‘casi-religión’.

Por Massimo Introvigne

Tomado de www.cesnur.org/testi/reiki.htm

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[1] Se puede escuchar de viva voz en un audiocassette: Mrs. Takata Speaks: The History of Reiki, Vision Publications, Southfield (Michigan) 1989.

[2] WILLIAM LEE RAND, Reiki. The Healing Touch. First and Second Degree Manual, 2ª ed. rivista e ampliata, Vision Publications, Southfield (Michigan) 1998.

[3] FRANK ARJAVA PETTER, Reiki Fire, Lotus Light, Twin Lakes (Wisconsin) 1997.

[4] Las informaciones que siguen son tomadas de las op. cit. de W. L. Rand y F. A. Petter, así como de los documentos publicados en el sitio Internet de The International Center for Reiki Training.

[5] W. L. RAND, op. cit., p. A-4.

[6] Ibid., p. C-6.

raelianos

¿Quiénes son los Raelianos?

Pregunta:

¿Quiénes son los Raelianos?

Respuesta:

Publico a continuación una interesante entrevista de Zenit a Massimo Introvigne (aparecida en Zenit del 14 y 15 de enero de 2003). es director del Centro de Estudios para las Nuevas Religiones.

-¿Cómo ha nacido esta secta? ¿Quién es Rael?

-Massimo Introvigne: Ante todo quisiera dejar claro que yo no utilizo la palabra ‘secta’, que hoy por hoy ha adquirido un significado más polémico que científico. Claude Vorilhon, que se encuentra en el origen de los Raelinos, nace en Vichy, en 1946. Apasionado de automovilismo, funda y dirige una revista deportiva dedicada a los automóviles. El 13 de diciembre de 1973, en el cráter de Puy de Lassolas, uno de los volcanes que destacan en Clermont-Ferrand, entra en ‘contacto’ (al menos eso es lo que dice) con un extraterrestre, del tamaño de un niño, que le invita a subir abordo de un OVNI, donde le revela la verdad sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento, que será completada por sucesivas revelaciones.

Según estas revelaciones, hace muchos años, extraterrestres semejantes a los hombres, aprendieron a crear la vida en laboratorio. Una parte de los habitantes del planeta se escandalizó del descubrimiento, y obligó a los científicos a continuar sus experimentos en un planeta lejano, la Tierra. Aquí los Elohim (es decir, los extraterrestres, ‘los que vinieron del Cielo’, según la palabra utilizada en la Biblia, impropiamente traducida por ‘Dios’) crean a los hombres por clonación, a su imagen y semejanza. Después, sorprendidos por la agresividad de sus creaturas, les desterraron del ‘laboratorio’, el ‘Paraíso terrestre’.

Sin embargo, después, algunos Elohim se unen con mujeres terrestres, dando origen así al pueblo judío. Mientras tanto, en el planeta de los Elohim, un grupo de oposición –guiado por Satanás– piensa que en la Tierra han sido creados seres peligrosos, y pide su destrucción. Las tesis de Satanás prevalecen, y es provocado el diluvio (en realidad un bombardeo atómico). Un grupo de Elohim, sin embargo, logra salvar a algunas criaturas en el Arca de Noé (una nave espacial). Después del diluvio, los Elohim se dan cuenta de que han sido creados a su vez por seres venidos de otro planeta (y así al infinito) y hacen el voto de no destruir nunca más a la humanidad. Es más, envían a la Tierra mensajeros (Moisés, Jesús –nacido de la unión entre el jefe de los Elohim y una terrestre–, Buda, Mahoma, y otros) para revelar la verdad, aunque en un inicio de forma alegórica y velada.

Pero en 1945, el año de la explosión atómica de Hiroshima y de la concepción de Vorilhon, comienza la época del Apocalipsis: la ‘revelación’, la época en la que la verdad puede ser presentada en términos científicos, y no alegóricos.

El extraterrestre impuso a Vorilhon el nombre de ‘Rael’ (‘el mensajero’, en francés se escribe con diéresis, Raël) y le da una serie de consejos para la humanidad de nuestro tiempo.

En 1974, Rael publica ‘El libro que dice la verdad’ y funda el MADECH (Movimiento para la Acogida de los Elohim creadores de la humanidad). Dentro del MADECH surgieron desacuerdos entre apasionados en OVNIS, curiosos, y los seguidores de Rael en lo que se refiere a la creación de una nueva religión atea. Por este motivo, en 1975, Rael dejó el MADECH. El 7 de octubre de 1975, en el Roc Plat, en Brantôme, se encuentra de nuevo con extraterrestres y esta vez le permiten visitar incluso el planeta de los Elohim.

Surgen así nuevas revelaciones, en las que se dice, entre otras cosas, que Rael es el fruto de una relación entre el jefe de los Elohim, Yaveh, y su madre, secuestrada en un platillo volante e inseminada como de hecho lo fue la madre de Jesús), que recogió en varios volúmenes. En 1976, Rael funda el Movimiento Raeliano.

Después del éxito de una gira de conferencias celebrada en ese mismo año, Rael se fue a vivir a Québec (Canadá), tierra particularmente tolerante con las minorías religiosas, donde estableció el centro internacional del Movimiento Raeliano internacional, al que en 1998 dio el nombre de Religión Raeliana.

-¿Cómo se organizan los Raelianos?

-Massimo Introvigne: El movimiento tiene una organización jerárquica que hace una distinción entre la ‘Estructura’, compuesta por unos 1.500 miembros más involucrados en el movimiento, que tiene en la cúpula a los Guías, y los simples miembros (unos 50.000). Dentro de la Estructura, hay seis niveles: comienzan por el Ayudante animador, Animador, Asistente Guía, Guía Sacerdote, Guía Obispo y, por último, Guía Planetaria o ‘Guía de los Guías’ (cargo desempeñado por Rael). En los años noventa, se creó también una ‘orden’ religiosa, sólo para mujeres, la Orden de los Ángeles de Rael. En ella hay ángeles ‘rosas’ (por ahora sólo seis) y ‘blancos’ (más de 160), con el objetivo de atender afectiva y sexualmente a Rael (así como a los 39 profetas y Elohim, pero sólo cuando los profetas y Elohim regresen a la Tierra), y difundir el mensaje raeliano entre las mujeres que no forman parte del movimiento. El regreso de los Elohim está previsto para el 2035. Los raelianos proyectan construir una embajada para acogerlos (quizá no puedan hacerlo en Israel, lugar previsto en un primer momento, por encontrar enormes dificultades). Este proyecto era preparado también por las actividades de Ovnilandia, una especie de museo propagandista sobre ovnis en Valcourt (Québec), pero cerrado en 2001. En Francia, los raelianos han sido uno de los objetivos principales del movimiento contra las sectas, pero han reaccionado con firmeza, obteniendo incluso algún éxito importante en los tribunales.

-¿Qué enseña Rael?

-Massimo Introvigne: Los Elohim, creadores del hombre, habrían revelado a Rael todos los elementos para fundar su ‘religión atea’: no existe ni Dios ni alma, ni Paraíso ni Infierno. Tras la muerte, quienes lo merecen, serán ‘vueltos a crear’ en el planeta de los Elohim. Para lograrlo, es necesario que un Guía (un dirigente raeliano) transmita el plan celular del fiel a los Elohim, en una ceremonia especial, y que en el momento de su muerte el hueso frontal (del que comenzará de nuevo la ‘re-creación’) sea entregado al jefe del movimiento (el Guía de los Guías: Rael). La extracción del hueso frontal ha obligado a hacer acuerdos específicos entre la Religión Raeliana y algunas agencias de pompas fúnebres. Entre los consejos prácticos de los Elohim, hay algunos de carácter por así decir político, entre los cuales se encuentra el de la ‘geniocracia’, es decir, el electorado activo y pasivo debería componerse sólo por personas con un coeficiente intelectual superior. Respondiendo a las críticas, Rael ha presentado la geniocracia como una utopía clásica, propuesta como ideal provocador, pero que no está destinado a ser realizado literalmente.

-¿Qué es la clonación para los Raelianos?

-Massimo Introvigne: La clonación, como hemos visto, es la manera en que, según las revelaciones de Rael, han sido ‘creados’ (en realidad, más bien ‘fabricados’ en laboratorio) los seres humanos por los extraterrestres. Estos últimos, a su vez, fueron un día clonados basándose en otros extraterrestres, y así hasta el infinito. Rael no nos dice de dónde proceden los primeros extraterrestres, que deberían conformar el origen de toda la cadena. Por tanto, al clonar a los hombres, no hacen más que repetir el experimento de los extraterrestres del que son el producto. Hay que aclarar que la auténtica clonación sería la que consiste en reproducir al hombre adulto en el mismo estado en que se encuentra, es más, en un estado mejor, libre de las enfermedades y la vejez. Según Rael, no se trata de la clonación que del hombre saca un bebé. Ésta es sólo un primer paso.

-¿De dónde viene esta fascinación por el progreso científico sin ética tan típico de los Raelianos?

-Massimo Introvigne: Según Rael (Claude Vorilhon, fundador de los Raelianos), los extraterrestres enseñan que, en cuanto creaciones suyas, los hombres no están llamados a limitar las posibilidades de la ciencia, es más, tienen que tratar de aprovechar todas las posibilidades que los extraterrestres han inscrito en su cuerpo y en su mente: por este motivo, a partir del año 2000, lanzaron los experimentos de clonación humana. Esta idea, según la cual no existen límites éticos a la ciencia y todo lo que es técnicamente posible es automáticamente lícito, ha hecho que algunos investigadores que no soportan los límites de la ética y de la ley se sientan atraídos y pasen a formar parte de las filas de los Raelianos. Por otra parte, si los hombres son creaciones de laboratorio, no tienen ningún deber de reprimir sus deseos o su sexualidad. La Religión Raeliana desconfía del matrimonio, considerándolo un contrato inútil, y enseña la máxima libertad sexual, según la cual, la sexualidad puede manifestarse libremente, siempre y cuando no se abuse de los demás. La propaganda explícita de los Raelianos por la masturbación, el control de los nacimientos, las relaciones prematrimoniales (con frecuencia con tonos anticatólicos, manifestadas en los ‘condon-autos’, es decir, coches especiales encargados de distribuir preservativos ante las escuelas canadienses, u operaciones de distribución de preservativos durante el Jubileo), ha aparecido en las crónicas de Quebec y de otros países. La ‘meditación sensual’, enseñada por Rael, que en realidad no se reduce a los aspectos sexuales, sino que busca la restauración de la armonía entre el hombre y el cosmos, promete entre otras cosas una mayor plenitud en las relaciones amorosas.

-¿Son influyentes? ¿Tienen dinero? ¿Son peligrosos para sus miembros?

-Massimo Introvigne: Los Raelianos tienen influencia sólo sobre sus miembros y sobre los clientes de Clonaid. La prensa mundial y la comunidad científica hablan de ellos más bien mal, y en los mismos ambientes que creen en platillos voladores y en los extraterrestres, Rael es considerado como un personaje que con sus comentarios corre el riesgo de descalificar a todo el movimiento de quienes creen en ovnis. Ciertamente Rael ha conseguido conquistar a muchos seguidores, y muchos de ellos pagan una contribución al movimiento. Hay además varias personas ricas que no son técnicamente Raelianos, pero que contribuyen económicamente esperando ser clonados. Como ya no creen en nada, ven en la clonación la única inmortalidad posible.

Por lo que se refiere a su grado de peligrosidad, creo que es necesario distinguir rigurosamente entre peligro espiritual, moral y social. Desde un punto de vista espiritual, desde una perspectiva católica, la doctrina raeliana recuerda al ‘hombre-máquina’ de ciertos filósofos de la Ilustración y representa la modernidad en todo lo que tiene de brutalmente anticatólico.

Desde el punto de vista moral, en caso de que fuera posible, estoy convencido de que la clonación humana es reprobable e ilícita, y que en general el principio raeliano, según el cual todo lo que es técnicamente posible es también lícito, destruye la moral. Por desgracia, esta idea no sólo es de los Raelianos.

Desde el punto de vista social, en una sociedad pluralista, cada quien es libre ante la ley (no ante la propia conciencia, aunque los dos niveles son diferentes) de creer o no creer lo que quiera, por tanto, de creer que Rael se pasea en platillos voladores con los extraterrestres, que predican la revolución sexual y el ateísmo.

La distinción entre estos tres niveles (peligro espiritual, moral y social) es muy importante para salvar tanto el derecho de los católicos a testimoniar su fe, como el deber de respetar la libertad religiosa y la libertad de pensamiento, según las enseñanzas de su doctrina social.

Los peligros espirituales y culturales se combaten desde el púlpito, y difundiendo valores positivos, no hay que llamar a la policía. Los peligros sociales, sin embargo, se combaten a través de la policía y en los tribunales.

La clonación humana debe ser prohibida porque es socialmente destructiva, no porque la proponen los Raelianos; y debe ser prohibida a todos, no sólo a los Raelianos. Lo mismo se puede decir de la distribución de preservativos a menores de edad, y a personas que de todos modos no quieren recibirlos. Esto también debe ser prohibido, pues perturba el bien común, independientemente de quien sea el causante, y no porque sean los Raelianos, tipos raros que creen en platillos voladores. En algunos países, el Estado distribuye los preservativos a menores de Edad, a una escala mucho más amplia, y por tanto, violando más gravemente el bien común que los Raelianos. Es perfectamente posible defender al mismo tiempo la libertad religiosa (o de pensamiento) de los Raelianos y su derecho a creer en los extraterrestres (y de propagar sus creencias sobre el argumento) y al mismo tiempo pedirles que pongan punto final a sus experimentos sobre la clonación humana o sus campañas de distribución de preservativos. Se les debe tratar como a cualquier otra persona, repito.

-¿Cree que realmente han clonado seres humanos?

-Massimo Introvigne: Es posible que hayan realizado verdaderamente esos experimentos: entre los Raelianos hay personas con capacidades científicas, aunque no de altísimo nivel, y hay también científicos que no toleran ningún límite ético o jurídico a la experimentación, y que les ayudan. Pero es posible que se trate de un engaño total.

Aunque parezca difícil de creer, desde el punto de vista personal, para Rael esto no podría tener ninguna importancia. La auténtica capacidad de Rael (recuerde que fue periodista) es la de convertir todo lo que le rodea en una noticia de primera página: la noticia de las clonaciones, aunque se revelara falsa, de todos modos habría dado una publicidad increíble en todo el mundo a los Raelianos, algo que no hubiera podido pagarse nunca con dinero.

He entrevistado en dos ocasiones a Rael, y me he convencido de que se da cuenta perfectamente que hoy es imposible el que los medios de comunicación internacionales hablen bien de él. ¿Quién hablaría bien de un personaje que se pasea con extraterrestres y dice que éstos tienen una máquina para clonar mujeres preciosas con el único objetivo de satisfacer sus deseos?

Desde hace muchos años, Rael ha asumido el lema de Oscar Wilde (retomado también por George Bernard Shaw), según el cual, sólo hay algo peor que tener mala prensa, que la prensa no hable de ti. Los preservativos que distribuyeron durante el Jubileo y la clonación serían golpes suicidas, en caso de que Rael quisiera tener buena prensa, pero son golpes maestros si lo que quiere es atraer el interés de la prensa. Sabe muy bien que de todos modos hablarán mal de él.

Rael ser áun mal profeta, pero es un óptimo publicista. Si nos rasgamos demasiado las vestiduras ante Rael, en el fondo le estamos haciendo el juego. Rael provoca precisamente porque espera que alguien responda.

Aqu íse abre un amplio campo de investigación: desde tiempo Aleister Crowley, o quizá incluso antes, los movimientos religiosos más extremistas han razonado como Rael y han ofrecido conscientemente material a la prensa que les atacaba. Según una tesis defendida en la Universidad de Princeton, sabemos hoy que Aleister Crowley, uno de los personajes más controvertidos de la historia del ocultismo, ofrecía material a escondidas contra su propia persona a los periódicos populares ingleses que le atacaban definiéndole ‘el hombre más malo de la Tierra’ y ‘un hombre que nos gustaría ahorcar’. Se llevaba incluso un porcentaje de sus ventas.

Se puede sospechar que muchos de los nuevos movimientos religiosos -o al menos los que han renunciado a tener buena prensa- se comportan como Crowley… o como Rael, y alimentan conscientemente campañas hostiles, con tal de seguir saliendo en primera página. Desde este punto de vista, el teatro de los medios de comunicación, en particular la televisión, promueve a los mismos personajes que dice atacar.

Tomado de www.zenit.org

wicca

¿Que es la Religión Wicca o las Iglesias Wicca?

Pregunta:

¿Que es la Religión Wicca o las Iglesias Wicca?

Respuesta:

La religión WICCA es un retorno al paganismo, la ‘Antigua Religión’. Sus adherentes se enorgullecen de ello. Entre sus miembros hay mujeres que profesan ser brujas o wicca. Reclaman que el cristianismo ha dado un mal nombre al paganismo y buscan reivindicarlo. Al no tener un magisterio oficial, se dan muchas vertientes pero todos los wicca que nos escriben tienen algo en común: no creen en la revelación cristiana, creen en vez en un dios y una diosa y divinizan la naturaleza, no creen en el demonio ni en la tentación, siguen el lema: ‘Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie’ (concepto peligroso cuando se rechaza la moral revelada y no se cree en la tentación).

Los sitios de Internet dedicados a la wicca revelan claramente la naturaleza neo-pagana de esta religión. Abundan en ellos las invitaciones a consultas psíquicas (adivinación), encantaciones (ofrecen encantaciones para todo: amor, dinero, salud, protección, suerte…), el voodoo y la magia. Los practicantes de la wicca proponen que con estas prácticas se pueden conseguir fines buenos, tales como evitar el divorcio, reunificar familias, conseguir trabajo, etc. Proponen sus enseñanzas y prácticas como una alternativa mas eficaz que el cristianismo para resolver los problemas de la vida.

Las ‘iglesias’ wicca

Existen ‘iglesias’ wicca. Una de estas es la ‘Universal Life Church’ (Iglesia Vida Universal -wicca) de Modesto, California, que se describe así misma de esta manera:

La Iglesia Vida Universal incluye a todas las personas pacíficas. Tenemos una doctrina muy simple: ‘Haz solo aquello que es correcto’. Mientras no viole los derechos de otros, entendemos que es el derecho y la responsabilidad del individuo determinar pacíficamente lo que es correcto. Nosotros estamos a favor de la libertad religiosa, que incluye ser libres de la autoridad de la Iglesia como también de la autoridad del gobierno’

La Iglesia Vida Universal incluye personas de todas las tradiciones y caminos espirituales. No excluimos a nadie. Entre nuestros ministros se incluyen paganos, neo-paganos, Wicca, cristianos, budistas, taoístas, hindúes, judíos y muchos otros cuyas creencias individuales no conforman nítidamente con las enseñanzas de ninguna otra iglesia. Nuestra doctrina nos permite dar la bienvenida a todos, y para todas las personas que pacíficamente compartan en hermandad y espiritualidad, sin consideración de que divergentes puedan ser nuestros caminos.

Análisis

La seducción de una libertad absoluta

La doctrina wicca propone libertad absoluta, salvaguardando tan solo que ‘no violen los derechos de otros’. Pero no toma en cuenta los derechos de Dios que se ha revelado en la Historia de la Salvación, culminando en la revelación de Jesucristo. Según lo que vemos en la literatura Wicca, solo el hombre debe decidir lo que es correcto para si mismo. Rechazan así toda autoridad de cualquier iglesia y del gobierno. Nada nuevo hay en esto. Se trata de la antigua rebelión de Lucifer quien proclamó: ‘No serviré’ y quiso hacerse el mismo dios.

Los Mandamientos de Dios no nos quitan la libertad sino que hacen posible una vida en el auténtico amor. Cuando el hombre no reconoce y obedece a Dios, quien es el amor y la verdad absoluta, se ciega y queda esclavizado por su egoísmo.

La relatividad religiosa

La literatura wicca suele afirmar que se puede practicar la wicca y ser cristiano, pero al mismo tiempo se presentan como alternativa a todas las religiones y creencias, las cuales quedan relegadas a la nada. Entonces, la única manera en que se pueda ser practicante wicca y cristiano al mismo tiempo es si el cristianismo ya no significa absolutamente nada.

Pretenden incluir a todos los hombres y todas las tradiciones. Pero es una inclusión a precio de renunciar al Dios verdadero. Debe ser obvio que esta religión, al retornar al paganismo, contradice radicalmente la fe de todas las religiones monoteístas (creyentes en un solo Dios).

La wicca, como otras falsas iglesias, buscan unificar a la humanidad bajo su tutela. Solo Jesucristo tiene la autoridad de hacer esto porque el, siendo Dios, es El Camino, La Verdad y La Vida. Para unir a la humanidad es que murió en la Cruz y estableció Su Iglesia, la cual se llama Católica (Católica = Universal).

El ansia de adquirir poderes

La wicca ofrece poder para lograr lo que se quiere. Una tentación siempre actual y fácil de comprender.

Conclusión

Un discípulo de Cristo debe discernir con facilidad que esta religión se aparta del Camino. Pero con frecuencia nos encontramos con jóvenes que no han tenido una experiencia personal con Cristo. Por eso el Papa nos exhorta a una nueva evangelización. No podemos permanecer indiferentes mientras tantos se adentran en este mundo tenebroso. El amor de Dios nos debe mover a buscarlos.

Por el Padre Jordi Rivero

Tomado de la página www.corazones.org